Богдан Курилко: Сила быть самим собой

С большим удовольствием представляю вам своего нового собеседника. Это Богдан Курилко, лидер Российского отделения международной федерации Окинавского Годзю рю каратэ, 5 дан, основатель и руководитель клуба боевых искусств ТЕНГУ.

О чем мы говорили? О воспитании характера, воле, работе с сознанием и многом другом, выходящем далеко за пределы боевых искусств.

О работе с сознанием

Богдан, мне бы хотелось поговорить про работу с сознанием в традиционном каратэ. Может быть, начнем беседу с такого понятия, как "мусин"? Что это такое?

Мусин или состояние "не ума" — это практика, которая пришла в боевые искусства из традиции Дзен. Считается, что впервые ее сформулировал Такуан Сохо в своем знаменитом письме, которое он якобы написал самому знаменитому фехтовальщику Японии Миямото Мусаси. Само слово "мусин" складывается из "му" (пустота) и "син" (ум, сознание).

Как понять, что такое состояние "не ума"? Это отсутствие мыслей, логических рассуждений?

Переводить термин "мусин" как "не ум" — это устоявшийся штамп. На самом деле, все несколько сложнее. В традиционном понимании "син" — это не сознание само по себе. "Син" — это присутствие в моменте, предполагающее аналитическую, логическую оценку этого момента. Если ты находишься в состоянии мусин, то фаза аналитики, суждений непосредственно перед действием у тебя как бы отсутствует. Есть ситуация и есть ответ на нее. Твой ум остается при этом пустым.

Мне вспоминаются концепции Карлоса Кастанеды… Можно ли сказать, что мусин – это состояние, в котором отсутствует внутренний диалог?

Да, совершенно верно. Отсутствуют даже не сами мысли, а анализ, размышление. Давайте попробуем разобраться, почему такое состояние сознания необходимо в практике боевых искусств.

Настоящее боевое искусство (в частности, каратэ Годзю рю) – это деятельность в условиях высочайшего стресса. Оно готовит человека к абсолютной форме конфликта, к физическому противостоянию, результатом которого может быть гибель. На Окинаве именно так и было. Финал схватки – смерть или сильнейшие травмы у одного из бойцов. Я даже шучу, что Годзю рю – это форма продвинутой конфликтологии, работающей на всех уровнях (от физического до эмоционального и умственного). Мы готовим человека к управлению любыми конфликтами, которые могут встретиться в его жизни.

Теперь вновь вернемся к мусин. В состоянии "не ума" ты действуешь на уровне рефлексов, потому что только это позволяет работать на нужной скорости, без включения эмоций и оценочных суждений. Условно, это состояние, при котором ты убил, прежде чем испугался. Во всяком случае, это так на начальных этапах. В продвинутой версии формула звучит иначе "убил и не испугался, потому что и пугаться уже разучился". Но, повторюсь, ценность мусин лежит далеко за пределами просто поединка.

За счет чего достигается состояние мусин?

Начнем опять же с практики боя. Как я уже сказал, в поединке можно выжить только в том случае, если ты реагируешь абсолютно рефлекторно. Для этого необходимо, чтобы все действия были отработаны до автоматизма. Но здесь есть еще очень важный момент. Достаточно легко научить человека правильно поставленному удару или правильным передвижениям. Значительно сложнее научить в критической ситуации все это использовать.

О практике ката

Как этому учат?

Во всех школах каратэ есть строго упорядоченные комплексы движений -"ката". Эти последовательности движений являются своеобразными матрицами. Внутри этих матриц заложен определенный набор техник, а, если говорить совсем точно, даже не техник, а способов управления телом. Получается очень многослойная история, предполагающая множество вариантов расшифровки. Так вот в школе Годзю рю все ката делятся на два типа: хайшо ("закрытая рука") и кайшо ("открытая рука"). В ката группы хайшо, в частности, отрабатывается совершенно особая структура тела, позволяющая генерировать так называемое "внутренне усилие"…

Честно говоря, боюсь, что наши читатели запутаются в незнакомых терминах. Давайте попробуем обсудить все это на примерах.

Хорошо. Возьмем для примера одну из базовых ката Годзю рю – ката Сан чин. В ней, кроме определенного набора движений, используется особый тип дыхания и особая форма концентрации внимания. Внимание сосредотачивается на точке, называющейся танден и расположенной ниже пупка. Для чего? Таким образом, мы как бы собираем все тело в единый центр. Представьте себе, что буквально от каждой клеточки вашего организма в направлении к танден идет тонкий тросик. У обычного человека все эти тросики расслаблены, провисают. Он весь состоит словно из желе. Практика Сан чин учит тому, как можно все тросики туго-туго натянуть. Что это дает? Предельную фокусировку, собранность, центрированность. Тебе достаточно изнутри как бы потянуть за любой из тросиков, чтобы получить мощнейший импульс, который может реализоваться не только в ударе, но и, например, в поступке. Почему? Потому что все, что мы делаем с нашим телом отражается в нашем сознании, мышлении. Про это постоянно говорит мой учитель Морио Хигаонна.

Человек становится совсем другим…

Да. Представьте себе человека, который научился собирать всего себя в одной точке и при этом умеет полностью контролировать свое сознание. Человека, который прошел путь испытаний и очень тяжелых тренировок. Каким будет такой человек? Будет ли он работать на дурака-начальника только потому, что боится потерять работу? Станет ходить в офис, который ему противен и просто просиживать там время? Станет ли жить с нелюбимым человеком, только из боязни сказать нужные слова про разрыв отношений?

Боевые искусства подразумевают некий путь, который выбрал человек. Этот путь дает человеку силу быть самим собой.

О воле и силе

Расскажите про это подробнее, пожалуйста.

Мой наставник Морио Хигаонно на протяжении многих лет говорил одну и ту же фразу: "Основная цель каратэ – это победа над самим собой". Будучи тогда еще человеком достаточно молодым, но начитанным, к моему сожалению, я воспринимал эту фразу просто как штамп. Потом благодаря определенным жизненному опыту, и собственно моему учителю, я в один прекрасный момент, наконец, понял, что он имеет в виду. Было это так.

Морио Хигаонна в очередной раз произнес фразу про основную цель каратэ и увидел в моих глазах обычную вежливую пустоту. Тогда он улыбнулся и спросил: "У тебя есть в жизни вещи, из-за которых тебе стыдно?" Я ответил: "Конечно есть! Я же человек, а не святой". Тогда он спросил: "А кто тебя заставлял делать те вещи, за которые тебе сейчас стыдно?". Вот именно в этот момент я понял, что все его слова про победу над собой – это не просто красивые метафоры. Победа над собой, сила — это и есть то, ради чего люди приходят в боевые искусства.

Мой главный враг – это я сам. Во мне самом живет тот засранец, который заставляет меня совершать то, за что потом будет стыдно. Или обидно. Никто другой меня на это не толкает! Именно мой "внутренний засранец" мгновенно предлагает мне сотни абсолютно достоверных причин не пойти сегодня на тренировку, если я хотя бы на секунду допускаю такую мысль.

Как это преодолеть? Как этому учит Годзю рю?

Каратэ должно стать частью вашей ежедневной "гигиена". Как нельзя не почистить зубы, так же нельзя хотя бы полчаса в день не уделить занятиям. Каратэ должно пропитать вашу жизнь, влиться в ваше тело и ваше сознание. Оно должно стать частью вас. Иначе это будет не Путь, а посещение фитнес-клуба, позволяющее сказать при случае девчонкам: "Я вообще-то каратист!".

На более высоком уровне, когда человек уже продвинулся довольно далеко в боевых искусствах приходит новое понимание. Любые испытания – это не препятствия, а вызов. Тогда состояние преодоления превращается в кайф. Только в этот момент человек становится по-настоящему сильным.

Получается, основной смысл практики – это формирование характера?

Можно и так сказать. Формирование воли. Обретение силы. Понятия "воля" и "сила" для меня в данном случае синонимы.

У человека возникает как бы внутренний стержень…?

Да. Стержень. Хорошее слово! Я иногда говорю, что у меня было как минимум два случая, когда каратэ спасло мне жизнь. Ни один из этих случаев не был связан со столкновением с другими людьми. Это не были поединки. Я оказывался в ситуациях, из которых у меня было два выхода: либо свалиться в бездонную яму депрессии, либо именно благодаря внутреннему стержню, силе духа, перебороть ситуацию, вылезти из нее. Причем, вылезти победив.

О предчувствовании

Давайте поговорим про интуицию. Есть ли в Годзю рю такое понятие?

На мой взгляд, рассуждения про интуицию — это своеобразные "городские легенда". Все очень любят говорить о неком предчувствовании, предвосхищении. Но очень мало тех, кто с этим на самом деле сталкивался. Во всяком случае, у меня более чем за 30-лет практики никакой особой "интуиции" не развилось. И я не встречал еще людей, которые реально могут вести даже учебный поединок на уровне предсказания того, что будет происходить. Что есть и работает на самом деле? Хорошие рефлексы, хорошая техника и знание возможных схем развития поединка. На мой взгляд есть более важное и более реальное состояние, нежели пророческий дар – это понятие "заншин".

Расскажите, пожалуйста, про заншин.

У этого термина нет однозначного перевода. Обычно заншин увязывают с состоянием особой готовности к активным действиям. Я своим ученикам говорю, что заншин – это определенный тонус внимания или "внимание в тонусе".

Расслабленная готовность?

Да, абсолютно точно. Человек, находящийся в таком состоянии не напряжен, не взведен как пружина, но готов к мгновенному ответу на любое внешнее воздействие. Никакая неожиданность его не способна удивить и вывести из себя. Что очень важно – это стостояние можно тренировать, культивировать.

Как соотносятся мусин и заншин?

Японцы часто объясняют это через метафору. Состояние мусин подобно зеркалу, которое отражает, но само не реагирует. Это позиция созерцателя, который не вмешивается в мир, не стремится изменить его. Заншин – это, на мой взгляд развитие понятия мусин. Заншин предполагает реагирование, активность. Но активность идущую из чистого сознания, из "не ума". Я бы сравнил это состояние с водой. Пока ничего не происходит, поверхность воды, как и поверхность зеркала абсолютно спокойна, но стоит появиться раздражителю, как рождаются волны.

Бонус

В завершении беседы несколько бонусов для наших читателей:

• Подборка статей Богдана о практике Годзю рю, поездках на Окинаву и многом другом
• Подборка видеоматериалов по Годзю рю
• Интервью с Морио Хигаонна (видео)

Посмотрите. Это интересно!

Я благодарю Михаила Крапивина (автора Мастерской дисциплины ума, ученика Богдана Курилко) за помощь в организации этой беседы.

Дополнительно почитать

• Мастерская дисциплины ума (занятие # 2): Как не позволить уму обмануть самого себя
• Мастерская дисциплины ума с Михаилом Крапивиным (выпуск № 1)
• Мастерская внимательности с Виктором Ширяевым
• Максим Поташев: Быть равноправным партнером незаурядных людей
• Максим Поташев: Мы не деградируем, мы умнеем
• Леонид Кроль: Сознание похоже на небо, состоящее из разных слоев