Вадим Демчог: Ткать на ткацком станке реальности

К этой беседе я готовился несколько лет. И все это время у меня собирались вопросы, которые обязательно хотелось задать невероятному актеру, режиссеру, автору книг, создателю Школы Игры. Вы уже догадались о ком речь? Конечно, это Вадим Демчог.

Беседа получилась очень большая. Ниже вы найдете ее текстовую версию. Но есть еще и видео-версия. Если вам интересен не только контент, но и энергия, наполнение, включенность, с которыми рассказывает Вадим, то обязательно посмотрите именно видео. Размещу его внизу страницы, после интервью.

Что такое Мистерия

Мне кажется очень правильным, когда беседа начинается с прояснения понятий. И если мы хотим поговорить про Мистерию игры (именно так у нас заявлена тема встречи), то нам необходимо определиться с термином "мистерия". Мы знаем, что само это слово пришло из Греции (греч. μυστήριον, "таинство, тайное священнодействие"). Но все-таки, что такое мистерия?

Я думал, что ты начнешь с понятия "игра", чтобы заложить еще более фундаментальный булыжничек в наше строение, потому что мистерия – это производная от игровых взглядов.

Игра – это, конечно же, не человеческий феномен. Это свойство живой материи. И самое поразительное – когда мой мозг дорос до осознания этого, я вдруг понял, что игре нас никто никогда не учил. Это потрясло меня на самом деле до самых оснований. Потому что все, что мы знаем – все создано в игре, а игра – это тот самый код, с помощью которого ребенок расширяет свою модель мира. И, так как других механизмов у ребенка нет, то он привлекает эти игровые элементы, проецируя весь свой хаотичный опыт на какое-то внешнее явление, разыгрывая определенную драму. Так работает и мозг животных, кстати. Игра таким образом оказывается основополагающим стержнем вообще каких-либо попыток объяснить реальность. Она становится фундаментальным явлением.

Об игре можно говорить, делая отсылки к различным попыткам объяснить, что же это такое за явление. Можно начать и с космологических теорий, с момента Большого взрыва, когда пространство, испытывающее это невероятное, набрякшее желание проявить себя, вдруг разрывается и начинается эволюционный процесс. Можно с шикарных ярких, красочных политических нюансов подойти, какой театр творится сейчас вокруг. Можно подойти с творческих, и так далее. Можно, конечно же, подойти с мистериальных.

Итак про мистерии…

Я попытался сделать такую подводку, чтобы не сразу с места в карьер, чтобы не обожгло ветром. Все-таки зайти и опереть это на понятие того, что мистерия – это, конечно же, естественный процесс развития игровых возможностей.

Вспомним Элевсинские мистерии, театр Диониса, театр Асклепия. Это глобальные большие комплексы, родившиеся в Древней Греции. В них применялись и травы, и песнопения, и всевозможные танцевальные технологии, и многое другое. Все это было нацелено на то, чтобы опрокинуть на человека так называемое целостное переживание, целостное видение единства потенциала пространства, единство творческой мощи, которая, собственно, испытывает амбицию играть с этим потенциалом ролевое многообразие и целостность.

Мистерия лечебна, целительна. Мистериальные корни уходят в эту задачу, в эту мотивацию. А то, что из этого вырастает росток театра – это тоже верно. Но мистериальность, конечно же, направлена на то, чтобы вызвать переживания целостного присутствия в мире.

Только через обретение целостности можно схватить этот уникальный, уже давно забытый элемент так называемого "искусства пребывания здесь и сейчас", когда смыслы, когда содержание, когда пульсация, вибрация живого – она вдруг слезоречиво опрокидывается на нас, и мы чувствуем этот грандиозный момент: ничего не надо понимать, объем жизни уже здесь. И он, как ткацкий станок, ткется каждое мгновение. Он не где-то там, в сожалениях о прошлом, в страхе перед будущим, а здесь и сейчас.

Чем отличается мистерия от просто хорошего мероприятия?

Мистерия не двойственна. Основная ее задача – это постижение недвойственности. В мистерии нет того, кто смотрит на что-то. Она естественно ведёт к узнаванию истинной природы того, что я — есть.

Мистерия — это выход за пределы каких-либо представлений о себе. А мы помним, что самый большой страх современного человека – это отпустить самоидентификацию, отпустить этот грандиозный тяжелейший набор представлений о том, кто я (имя, профессия, заработок и т.д.).

Это все нарастает. Это все нужно защищать. На это тратится невероятное количество энергии. И, конечно же, эти "паломники в страну Востока" бегут за обретением вот этого "отпустить", "отбросить", "вычистить". Осознать мистериальный феномен единства всего со всем. И что нет того, кто смотрит на что-то, что нуждается в подпитке внимания. Субъектно-объектное мышление выдергивается в контексте этого действа.

Мистериальность выходит за рамки любого современного представления о театре, потому сейчас очень трудно найти мистериальный контекст в театре. Люди настолько привыкли: я — зритель, я в зале, я смотрю на что-то, что происходит на сцене. А вот наш спектакль "Закрой глаза и смотри" — это наш эксперимент внутри театра "Арлекиниада". Он иной. Мы амбициозно нацелены создать атмосферу мистериального плана. В нем творится действо, в котором зритель и актер делят на двоих один мозг. И возникает мистериальное переживание, которое обрушивается потом на нас аплодисментами и слезоречивыми посланиями о том, что произошло что-то чудесное.

О многообразии ролей

Вы сказали об утрате идентификаций. Можно ли утверждать, что современного человека надо как бы лечить от его же собственных ролей?

Здесь я хочу (простите мне мою ярость в таком контексте продакт-плейсмента!), я хочу затащить всех вас на тренинги Школы игры. Почему? Потому что об игре нельзя говорить. В игру нужно играть! И когда люди оказываются в силовом поле, которое разворачивается в контексте пути игры, школы игры, то они обнаруживают, что чем больше у вас ролей осознанных, узнанных, ключи к которым вы подобрали, тем мощнее ваша харизма и возможность проявляться в мире. Богатство наших ролей — это наоборот то, что делает нас более талантливыми, раскрывает наши возможности проявляться в мире.

Проблема в том, что чаще всего мы не осознаем это богатство ролей. Наш ум прыгает как обезьяна, хватаясь то за ту, то за другую роль. И здесь роли играют нас, будучи неосознанными, не подчиненными.

Представьте: вы пришли в театр. Вот сцена. Но на сцену никто не выходит. Если так продлится 10 минут, то вы, скорее всего, разочарованно покинете театр. Но вдруг выходит актер! Творческая сила пространства, которая, прикрываясь огромным количеством масок в невероятном разнообразии, начинает творить некое действо, черпая энергию из зрительного зала. Зритель соединяет с этим зрелищем какие-то свои глубинные узнавания, переживания. Это и есть мистерия!

Даже сейчас, хотя мы беседуем онлайн, у нас довольно большой зал, забитый смотрящими глазами. И мы берем эту энергию. Я могу кокетливо заявить, что я ее чувствую. Я творю прямо сейчас — формирую эту энергию в определенные словосочетания, образность и т.д. И возвращаю обратно. Именно поэтому моя речь такая энергичная. Да, я — актер, я этому учился. Я знаю, что такое взаимообмен энергиями.

Пространство состоит из трех основных компонентов:

• то, что смотрит;
• то, что играет;
• то, во что играют.

Если изъять это ролевое многообразие, то что получится?

То же самое и в жизни. Весь мир – это громадный театр и невероятная сцена. Везде камеры, что-то обязательно на тебя смотрит. Более того: записывает, контролирует. Эту энергию мы можем брать и с ней играть. Я надеюсь, что это ответ на твой вопрос.

Как сделать Мистерию из… обычного дня

Можно ли превратить в мистерию что-то обыденное, скажем, прогулку по лесу или родному городу? Как превратить в увлекательное приключение любой день своей жизни?

Мистерию можно сделать из всего! Игру можно запустить из всего. Как только тот или иной контекст жизни помещается в целостное видение, как только мы понимаем, что весь "мир – театр, в нем женщины, мужчины – актеры, у каждого есть выходы, уходы, и каждый не одну играет роль" (У. Шекспир). Мы понимаем, что нам в наследство достался невероятный грандиозный театр жизни.

Как только мы узнаем себя в качестве зрителя, как только появляется зритель, и мы начинаем видеть свою жизнь немножко со стороны, то все страдания исчезают. Они просто превращаются в ролевые функции, которыми я, оказывается, могу играть. Поначалу трепетно, неумело. Но потом я все больше и больше осознаю, обнаруживаю большее количество ролей, которые через меня начинают течь. Я начинаю все это превращать в определенную драматургию.

На самом деле основная проблема – это сужение. Нас или не научили, или отбили охоту к творчеству. Отбили охоту к видению того, что на самом деле мы богаты. Мы объемные и очень мощные в нашей целостности.

Есть люди, которые всю свою жизнь проживают в одной ролевой функции, так и не выйдя за пределы этого маленького отождествления. Они знают: "Я такой, я не могу себе позволить многого". У них есть очень четко описанная роль.

В Школе игры мы все это распаковываем. Мы понимаем, из какого невероятного обилия ролей на самом деле мы состоим. Стоит только навести линзу и будет "Wow!!!". Поначалу это идет со скрипом, и даже принять это не хочется. А потом эта лавина сметает нас с ног, и мы понимаем, что это и есть наше богатство. И мы можем рассыпаться огромным обилием ролей. Поэтому любое жизненное проявление, помещенное в силовое поле целостности, превращается в факт искусства. Оно просто переворачивается. Из него начинает извергаться мощный фонтан, который всем доставляет радость. Все начинают играть!

Можем ли мы обсудить это на уровне инструментов? Предположим, я решил превратить ближайшие выходные в Мистерию… Что мне нужно сделать? Как превратить выходные в захватывающую Игру?

Все сейчас очень хотят таблетки, которые нужно просто протянуть. Ты ее взял, съел. Даже делать ничего не надо. Но так это не работает. К сожалению, изучить игровое видение — это все равно, что изучить игру на музыкальном инструменте.

Я на такие вопросы всегда говорю: "Вот вам скрипка, сыграйте что-нибудь" Мне отвечают: "Не могу, я же не учился!". Правильно! Чтобы сыграть на скрипке или фортепиано, нужна музыкальная школа. А вы думаете, что между ушами у нас инструмент попроще, чем фортепиано?! Там, внутри черепной коробки, такой гроссмейстер сидит, который опрокидывает нас на лопатки каждую секунду. Посмотрите на весь поток мыслей, который проносится там. Посмотрите на нашу неспособность даже соблюсти так называемый концентративный навык. Если просто дать упражнение: "Посчитайте до 10, считая вдох и выдох за 1 один счет", то большинство людей не досчитают до 10. Это тренд современности. Потому что сформировалось клиповое восприятие, гаджетомания. Люди не умеют концентрироваться, а значит, им трудно нормально учиться.

У нас в Школе игры есть много медитативного контента. У нас есть даже гаджеты для этого. Мы все это используем как тренажерный зал, который постоянно возвращает нас в целостную позицию. Учимся вспоминать себя богатыми, целостными, большими. Это очень важный элемент. Потому что нам, конечно же, удобнее, выгоднее и привычнее быть маленькими и отдавать ответственность кому-то: внешним обстоятельствам, боссу, членам семьи и так далее. Нами постоянно кто-то руководит. А стать взрослым, взять ответственность за свою жизнь, за свою целостность, постоянно напоминать себе, что "Я и есть потенциал пространства!", "Я и есть пробужденная творческая сила!", "Я и есть ролевое многообразие!", — вот это требует практики и затрат усилий.

Об источнике внутренней силы

Я много общался с представителями разных стран и культур, спрашивал их про источник их внутренней силы. В чем для Вас такой источник?

Источник внутренней силы — это обнаружение внутреннего центра, нашего изумительного максимально творческого ядра. Находясь в этом центре, я понимаю, что всё в этом мире творится каждое мгновение. Мой вдох и выдох — это я творю. Каждая мысль творится, сцепляется. Есть всеобщий акт творчества. Он бесконечен!

Нам часто кажется: вот я найду истину и успокоюсь. Не будет такого! Об этих временах нужно забыть, они уже прошли. Нужно научиться быть открытым акту творчества. Запустить этот внутренний двигатель. Выйти на свою внутреннюю сцену, и понять, что в зависимости от тех спектаклей, которые я проигрываю внутри, мир предстает мне в той или иной форме. Это грандиозный закон, потому что, например, когда мне плохо — всем вокруг плохо (я даже хочу всех уничтожить). Когда мне хорошо, я хочу всех залюбить.

Давайте подробнее раскроем эту взаимосвязь внешнего и внутреннего миров?

Если внутренний мир раскрашен определенными красками, то внешний мир естественно начинает отражать эту потенцию. Если внутри все чисто и прозрачно, то и во внешнем мире будет меньше препятствий. Я даже смогу проходить сквозь стены 🙂

Есть ли специальные практики для этого?

Конечно! Мистериальные техники выращивают эту драматургию на сцене нашего театра. Это к вопросу о методах. И это, конечно же, особая практика. Она радостная! Она веселая! Она провокационная! Она игровая! Но при этом мы нуждаемся в определенной дисциплине, в выработке гигиены. Тогда мы вдруг начинаем понимать, что на нашей внутренней сцене постоянно разыгрываются действия, но они теперь не хаотичные и не бессознательные. Я знаю, что я разыгрываю.

И перед сном, и утром, и в течении дня мы проделываем определенные медитации, вспоминаем о нашей целостности. Видим, как оказавшись в поле нашей целостности, любые обстоятельства начинают сверкать потенцией. Да, они начинают именно сверкать! Они становятся произведением искусства! Начинают привлекать внимание. Начинается контекст взаимодействия. Буквально два дня назад у нас закончился тренинг "Театр внутренних игр". На нем мы изучаем искусство внутренней динамики, изучаем наш энергетический тор. Что такое тор? Тор как геометрическая фигура – это "бублик", созданный из бесконечного вращения. У нас есть медитации и практики, нанизанные на дыхание, которые позволяют осознать себя как бесконечную динамику. Актер, выходящий на сцену берет зал тем, что владеет этим инструментом. Он дает энергию, втягивает, обрабатывает, придает ей форму, снова опрокидывает. И такая бесконечная динамика – это картина современного мира.

О сущности Логоса

Предлагаю вернуться в Древнюю Грецию. Самые могучие мистерии родились именно там. Я, конечно, говорю про Элевсинские мистерии. Давайте поговорим о том, что греки стали называть словом Логос. Может быть именно Логос и является тем Великим Режиссером, который задает программу развертывания всего в мире? Существует ли этот Великий Игрок?

Ооо! К этому Великому Игроку можно подойти с точки зрения разных традиций. Для меня было открытием, когда я вдруг обнаружил целый пласт исследований, в которых Греция встретилась с Индией, в частности, с буддизмом. Из этого родился целый набор методов и даже дерзкие заявления, что вообще толчковым элементом для возникновения такого знания как Тантра послужила именно Греция. Что Тантра — это слияние греческих и индуистских методов.

И Логос, и буддийские Пустота / Полнота, которая питательно вмещает в себя все, это исторически разные игры и традиции. Мы знаем, что такое карма и накопление потенциала. Но на самом деле, если уйти в современные научные взгляды, то мы прекрасно понимаем, что представляет из себя весь эволюционный процесс человечества. У нас в теле прописано все! Все наши клетки пульсируют этим знанием, которое на уровне непосредственного переживания обнаруживается на территории психоделических экспериментов. Хорошо, что в некоторых странах уже разрешают исследования этих удивительных состояний широкого видения. В них "пленка" отматывается чуть ли не в докембрийский период. Люди реально переживают  изумительные, глубокие идентификации и знания о том, насколько глубоко уходят они как целостность. Они проживают весь свой объем.

И дальше мы можем обратиться уже к Фрейду и Юнгу, которые открыли бессознательное, и (упаси Господь, чтобы с этим вообще столкнуться) коллективное бессознательное, часть которого каждый из нас представляет. Если не захлебнуться этим ревом Карла Густава Юнга, особенно в последние годы жизни, когда он вопил благим матом, обращаюсь к эволюции, к человечеству, к обществу, к правительству: "Люди вы не понимаете, что вы творите с бездной своего коллективного бессознательного. В определенный момент эта безалаберность, эта бессознательность пойдет кровью из горла. Она взорвет все каноны! Ее не удержать. Вы просто не сможете даже сговориться друг с другом, настолько мощный будет поток!". Это фактически цитата, немножко искаженная, потому что я сейчас в импровизационном потоке.

Мы, конечно же, дети текущего через нас объема знаний и опыта. Мы можем очистить этот поток от нашего эго. Превзойти иллюзию своей отдельности. И тогда через нас начнет проявляться то, что в греческой традиции называли Логосом. Если Логос осознан, то мы замечаем, как гармоничная целостность заливает все. Из наших рук и глаз струится добро и свет.

Если скептически к этому подойти, то это, конечно, идеал. Он очень-очень трудоемко достижимый, потому что все равно мы — дети эволюционного процесса. Мы прописаны огромным количеством бессознательных накоплений, открываться которым, исчерпывать которые можно бесконечно. Я как актер это знаю, потому что все мое искусство уходит в эти шахты, в это бурение, когда ты оказываешься там и достаешь оттуда невероятное богатство. Это, собственно, и является мотивацией для творчества.

Сергей, если это ответ, то я счастлив. Если нет, то поправь меня.

Позволю себе вернуть Вас в контекст моего вопроса и более точно его сформулировать. Можем ли мы говорить о том, что есть некий действительно Большой Игрок, Режиссер (греки назвали его Логосом или Зевсом)? Я специально использую такую терминологию, чтобы случайно не задеть чьи-нибудь религиозные чувства. Кто или что "выдает" нам роли? Или мы сами это делаем?

Спасибо, что ты меня поправил, потому что я немножко ушел в сторону. Сейчас мне яснее запрос.

Конечно же, есть Игрок, который находится на такой изумительной позиции. Я это свое представление ни в коем случае не навязываю, и подхожу к ответу на этот вопрос как экспериментатор, исследующий природу творчества. Этот Игрок, о котором ты говоришь и называешь его Логосом, неотделим от моей творческой силы. И этот удивительный момент: что было раньше курица или яйцо. Я создал этого игрока, или игрок создал меня? И вот это парадокс. Ответа на него нет. Понимаешь?

Нам дано право обнаружить и воодушевиться этим Игроком и потенциалом этого Игрока. Индусские и буддистские традиции предлагают узнать себя как Божество игры. Вот здесь еще один парадокс. И здесь есть смысл отослать уже к непосредственному опыту каждого из нас. Можем ли мы провозгласить, что существует некий "хозяин", и мы безвольны относительно его? На мой взгляд, нет.

С моей точки зрения, я несу глобальную ответственность за ту форму и за тот образ, который через меня может быть опрокинут на мир. Получается, что я — творец творца. И тогда я осознаю, какая ответственность на моем рождении, то понимаю, что я здесь не просто так. Я здесь для того, чтобы пропустить через себя этот невероятный объем, потенциал. Но я придаю ему форму.

Истина не обнаруживается, она творится! Любовь не находится раз и навсегда, как чековая книжка. Вот, пожалуйста, вам штамп в паспорте и можно больше ничего не делать. Нет, так отношения захиреют. Повторю: "Любовь творится!". И любое понятие, которое мы бы сейчас не назвали, я везде скажу, что это не находится раз и навсегда. Это бесконечно творится! К этому прикладывается бесконечное усилие для того, чтобы не дать ему зарасти.

Мы — садовники. Садовники своей жизни. Мы великие артисты на сцене своего театра. Сцену этого театра нужно мыть. И продумывать, каким действом увлечь смотрящее пространство завтра. Уметь настроиться. Сделать определённую подготовку перед выходом на сцену, размять речь, резонаторы, чтобы каналы были открыты. Это требования к современному человеку, которому подарен театр жизни. А вот что он сыграет, каких богов пригласит, как он структурирует, инкрустирует этот Логос, это зависит от него самого.

О творческом огне

Вы очень ярко, огненно говорите. Давайте это и обсудим. Есть огромная символика огня. Те же греки говорили, что Логос — это и есть творческий огонь. А про творческого человека мы и сейчас скажем: "Он горит", "Он зажегся!". Как можно расшифровать огненную символику?

Все в нашей в жизни архетипично. И, конечно же, огненность, горение, включенность, желание отдавать тепло, искрить — это архетипические образы состояния Потока, состояния вдохновения, творческой динамики. Посмотрите на иконографию: не только христианскую, но и индуистскую, буддийскую, тантрическую. Она вся в огне!

Если коснуться конкретно тантрической иконографии, то ее огонь — это слияние мужской и женской форм. Великие тантрики создали и передали нам эту драматургию, это искусство быть "здесь и сейчас" и справляться с бешеным потоком энергии.

Хочу подчеркнуть, что эту энергию, этот огонь можно мифологизировать и всячески описывать, концептуализировать. Но есть еще и живое действие, которое внедряется в меня, протекает, воодушевляет, возбуждает, наполняет смыслами. Вот это и есть проживание опыта огненности.

О здесь и сейчас

Давайте поговорим про "здесь и сейчас". Как бы Вы расшифровали эту фразу?

Наш мозг очень ленив. Ненужные действия он отбрасывает. Для него очень естественно заучить какой-то набор рефлекторных реакций. А вот сиюминутность, ежесекундный творческий акт, акт обнаружения нового ему неинтересен. Каждое мгновение к нам стягиваются триллионы всевозможных сигналов, актуальнейших по своей новизне. Но мы их не замечаем. Мы сами создали для себя "тюрьму", в которой шаблонно начинаем действовать по "рефлекторным лекалам".

А теперь вспомните, каким вы были в детстве. Мы творили! Создавали миры и купались в благости единства и чувства восторга. Быть в "здесь и сейчас" — это умение заново научиться свежести момента, способность отстоять себя в потоке того давления, что на нас оказывается "рефлекторными лекалами" и стереотипами.

О качествах Мастера и Мудреца

Давайте затронем еще одну тему — тему мастерства. Кто такой Мастер (с большой буквы)? Чем Мастер или мудрец отличается от обывателя?

Мастер – это человек, знающий о своей целостности. Он знает, что он и есть потенциал пространства. Знает, что даже самые дальние уголки Космоса – это он. Это знание уходит в недра нашего утробного переживания. Мы все были едины с мамой до определённого момента. Этот импринт отпечатан в нас очень глубоко. В определенных состояниях можно "отмотать пленку" до этого опыта.

Мастер знает, что он неотделим от каждой точки в пространстве. И, более того, каждая точка пространства — это ресурс для его проявления и для того, чтобы это богатство, это плодородие бездонно-космической матери реализовать, использовать, воплотить. Мы узнаем себя как огненный жар этой страсти. И в момент этого узнавания на сцену выходит актер, если брать нашу традицию.

Как только человек обнаруживает себя потенциалом пространства, он открывает изумительное качество – бесстрашие. Он и есть все! Бояться нечего. Бесстрашие начинает заполнять его, потому что нет противоречий, нет никого, кто наставил бы на него ружье. Он не на мушке. С бесстрашием естественным образом просыпается радость. Вдохновение начинает переполнять нас, и мы начинаем творить.

Радость невозможно отделить от контакта с другими людьми и миром в целом. И это уже любовь.

Бесстрашие, радость и любовь в своем единстве – это и есть Мастер.

В каком состоянии живет Мастер? Здесь ведь тоже разные традиции дают разные ответы — от полной нейтральности до тотального погружения в свои чувства.

Можно, конечно, уйти в отождествление с эмоциями. Есть такой путь у людей, которые сужаются до бессознательного переживания всего эмоционального разворота. Можно направиться и в другую сторону: безмятежность, созерцательность, "я на дистанции". Но мы — актеры. Эмоциональный жар — это наш хлеб. За счет эмоционального жара мы затягиваем в театр зрителя. И здесь мы находим методы тантрического склада, когда огонь берется в руки и исследуется, используется для развития на пути.

Вернемся к состоянию Мастера. Чтобы выйти на эту сцену, надо тренироваться и держать поле осознанности. Знать, что ты — потенциал пространства и что все, на самом деле, пусто и возникает за счет твоих творческих усилий, за счет развитого концентративного навыка, умения держать центр. Тогда ты можешь позволить себе эмоциональный шторм в 9 или 12 баллов. Мастер может себе такое позволить.

Про Даймона

И в завершении беседы давайте поговорим о Даймоне. Ведь именно так — "Открывая Даймона" — называется Ваша новая книга. Итак, кто такой Даймон?

Для ответа на этот вопрос нам вновь надо отправиться в Древнюю Грецию. Даймон – это греческая коннотация слова гений (у римлян — гений, у греков — Даймон).

Если в древности на греческих или римских состязаниях кто-то совершал изумительный акт победы, то говорили: "Через него прошёл Даймон!". В процессе творческого акта создания этого шедевра он был наполнен чем-то, что гораздо больше, чем он.

Целый ряд мастеров (начиная с Платона и Сократа) и ученых (вспомним Юнга) распаковывали технологии, связанные с Даймоном. Я тоже прикоснулся к встрече с ним и понял, что есть метод, который работает с невероятной точностью и эффективностью. В желании продемонстрировать это и состоит моя дерзость. Хотя сам про себя я когда-то говорил: "Мне нельзя доверять, мной можно воодушевляться!".

И здесь я должен предупредить наших читателей. Может быть, вам и не надо искать вашего Даймона. Потому что если вы познакомитесь с ним, то обратного пути уже не будет. Это не устрашение, нет. Это мощный призыв: "Готовы ли вы взять ответственность за тот объём, с которым вы пришли?"

Даймон — это часть нас? Или это нечто внешнее?

Я думаю, что это тот самый мостик к Логосу. Он соединяет непостижимый неоформляемый потенциал возможностей с нашей индивидуальной персональной линией жизни. Он (Даймон) нам дан как некий хранитель.

Может быть, немного прямолинейный вопрос: а зачем открывать Даймона?

Мы — творцы нашей реальности. В современном мире, и это мое глубочайшее убеждение, нечего делать без пробужденной творческой части.

Как это работает? Мы творим внешних людей просто за счёт нашего восприятия. Например, мы едем в метро, трясемся в вагоне набитом (как нам может казаться) "козлами и дураками". Что происходит в этот момент? Мы должны взять ответственность за этот творческий акт — за то, что мы видим их козлами и дураками. За то, что накладываем на них эту формулу. Но ведь так же происходит не только в метро. Мы творим своих боссов, своих любимых, своих детей. Но, предположим, я решаю стать мастером этой игры. Тогда я учу свою нейронную сеть воспринимать мир на максимально богатом уровне, на уровне плодородия. И тогда я вижу людей как потенцию.

Есть много медитаций, которые настраивают ум на такое восприятие. И что тогда? Я начинаю видеть людей как достойных партнеров для Игры. А с Большими людьми, конечно же, творятся Большие игры. Если я вижу людей большими, то происходит потрясающий эффект: они зеркалят мне величину моей творческой потенции.

Это очень мощный игровой механизм. Если мы опрокидываем на людей такой способ восприятия их, то в какой-то момент они прижимают нас к стене и говорят: "Как ты это делаешь? Почему в поле твоего восприятия я всё могу? Почему так получается?". Так работает поле мастера. Ты просто видишь их большими! И энергия начинает течь, творя шоу жизни.

Есть ли технологии знакомства с Даймоном?

Для того, чтобы выйти на территорию знакомства с Даймоном, нужно, конечно же, выработать гигиену. Войти в практику: освоить целостную позицию, позиции "Я — творец", "Я — потенциал", "Я – творческая личность", "Я – ролевое многообразие", "Я — повелитель игр" и другие.

Кто такое повелитель игр?

Это такой персонаж в нашей системе ценностей. Повелитель игр — это мастер, играющий играми. Не "в игры", а "играми". Он формирует игры. Его задача – создавать игры, с помощью которых люди раскрываются к целостности.

Вернемся к Даймону. Даймон — это универсальное творческое начало или у каждого из нас свой персональный Даймон?

Даймон – это непосредственно твой гений, твой творческий дар. Есть масса актеров, которые сыграли Гамлета и каждый сыграл по-разному, потому что они были ведомы своими Даймонами. Если тебе будет дано сыграть Гамлета, например, то это будет твой Гамлет. Ты особым образом его сыграешь.

Но давайте возьмем еще более целостную картину. Вот, например, Будда. Он олицетворяет потенциал пространства. Это человек, который впервые открыл понимание того, как все устроено, как все взаимодействует. Однажды к Будде пришли дерзкие ученики и сказали: "Мы хотим стать такими, как ты". Что ответил Будда? В ответ он растворился в пространстве и затем вновь сфокусировался в форме индивидуальной для каждого спросившего. Он представил им просветление в той форме, в какой они могли понять каждый для себя. Он влился в их сердца, в каждого по отдельности.

Собственно, так родилась грандиозная тибетская тантрическая иконография. Там невероятное количество всевозможных образов, которые цепляют каждого в отдельности. Кого-то привлекает Тара, кого-то — Калачакра и т.д. Это все разные формы: одиночные, сдвоенные, мирные, гневные и другие, в которых Будда проявил свой феномен просветления.

Мы — несовершенные роботы. Нам нужен апгрейд! Мы знаем о реальности всего три пикселя, а общая картина состоит из миллиардов пикселей. Чтобы хоть как-то жить в этом мире и не умереть от ужаса неопределенности, мы обязательно придумываем какие-то модели, объяснения, концепции. Наш мозг проделывает эту грандиозную работу.

Если ты научаешься жить в позиции повелителя игр, то в каждый момент времени ты осознаешь, что абсолютно все с тобой играет. Все изнывает от желания предложить тебе какой-то ресурс. И ты начинаешь осознанно ткать на ткацком станке жизни тот рисунок, который, как тебе кажется, воодушевит тебя и других.

Полная видео-версия беседы с Вадимом Демчог

Дополнительно почитать

Мы много говорили про философию Древней Греции. Поэтому рекомендую почитать подборку публикаций о стоицизме и подписаться на Telegram-канал StoicStrategy и, конечно, несколько интервью по теме:

• Михаил Казиник: Гармония должна быть поставлена во главу всего!
• Иван Охлобыстин: Я очень люблю жить!
• Сергей Рязанский: Нет пределов у возможностей человека! (часть I)
• Олег Нестеров: Чтобы впустить музыку, надо быть предельно открытым
• Владимир Майков: Отношение к Тайне — это критерий зрелости человека