Михаил Андреев: Синъицюань — стиль направленной воли
Сегодня мы продолжим разговор о стиле Синъицюань (ссылки на предыдущие публикации вы найдете под интервью). Беседуем с Михаилом Андреевым, президентом Лиги Синъицюань и моим наставником.
Говорим о воле, о перепрограммировании матрицы движения, об управлении сознанием и многом другом.
Что такое Синъицюань
Будем снова говорить про Синъицюань… Как переводится название этого стиля?
Вариантов перевода довольно много: "формы и мысли", "формы и намерения" или же "стиль формы и воли", "стиль единства формы и воли". Довольно сложно найти абсолютно точный эквивалент иероглифов ("син", "и", "цюань"), входящих в его название.
Наиболее близкой западному сознанию будет следующая трактовка: каждое движение и положение тела абсолютно подконтрольно сознанию, и ни одна мельчайшая деталь не должна опускаться. Свою философскую основу стиль берет из даосизма, и если посмотреть с этой стороны, то речь можно вести уже не о воле конкретного человека, а о той воле, которая как бы существует изначально, о воле Неба. Боец только транслирует ее в мир. Можно сказать, что с помощью человека "воля" обретает форму, проявляется.
Довольно сложная философская конструкция получается…
Да. Человеку, воспитанному вне традиционного китайского (в данном случае, даосского) мировосприятия, подобные концепции довольно сложно понять. В европейской культуре зачастую нет аналогов, на которые можно опереться, чтобы расшифровать многие традиционные понятия. Китайские мастера наслышаны об этой ситуации и, объясняя то или иное движение, переживают, понимаем ли мы, о чем идет речь, когда упоминаются понятия "Даньтянь", "Ци", "Цзинь" или "Дао". Мы вынуждены соглашаться с некими абстракциями и переводить, например, термин "ци" словом "энергия". Но это совсем не энергия в европейском понимании! Ошибкой будет думать, что, обозначив этим словом китайское понятие, мы действительно поняли, что за ним стоит. Мы просто нашли ближайший аналог.
Вы думаете, что для европейца это принципиально непостижимо? Чтобы понять такие концепции, надо иметь "сознание китайца"?
Скорее всего, да. Глубинно нам не понять. Но хорошая новость состоит в том, что для освоения техники стиля этого и не требуется. Более того, для того, чтобы работать с "энергией ци", не обязательно понимать, что такое "ци". Достаточно точно делать определенные упражнения. И результат появится.
О концепции стиля
Вернемся к Синъицюань. В чем специфика этого стиля?
Базовая техника стиля выстроена вокруг концепции, взятой из даосской натурфилософии. Это концепция Пяти первоэлементов – Металла, Воды, Дерева, Огня и Земли. Что такое Первоэлементы? Это некие структурообразующие явления, из которых, по даосским представлениям, состоит весь мир.
Каждому из пяти Первоэлементов в Синъицюань соответствует особый способ передачи усилия. Часто эти способы называют пятью базовыми ударами, но это не совсем верно. Речь скорее про пять принципов или пять механизмов выстраивания конструкции тела… Понимаю, что звучит довольно абстрактно, но именно так формируется матрица движений в стиле.
Кроме пяти базовых элементов, есть так называемые "формы животных", неканонические движения, комплексы с оружием и многое другое.
Сами движения очень собранные, компактные, ритмизированные. Причем этот ритм часто совпадает с ритмикой работы сердца.
Вы сказали про матрицу движения… Получается, что человек приходит в Синъицюань с какой-то сложившейся у него по жизни матрицей, а практика стиля трансформирует эту матрицу в более подходящую для боя?
Не только для боя. Она более универсальна. Я бы сформулировал несколько иначе. В мире ушу часто можно услышать о том, что одна из целей занятий – это возвращении человека к его "изначальной истинной сущности", к "состоянию младенца". О чем идет речь? Суть в том, что сразу после рождения человек абсолютно правильно выстроен. И все его движения оптимальны с точки зрения энергозатрат. По мере взросления у нас формируется определенный двигательная матрица, или шаблон, чаще всего отнюдь не самый верный. Под воздействием различных ситуаций формируются и становятся привычными неверные положения тела, нарастают излишние напряжения. Но мы их уже перестаем замечать. Ели бы большинство людей поняли, насколько они напряжены в самых обычных ситуациях, они бы сильно удивились. Постоянное неоправданное напряжение влечет за собой массу проблем со здоровьем. Мышечные спазмы, нарушение кровообращения, питания тканей и прочее, прочее…
Мастера постоянно говорят: расслабься, и всё получится, расслабься! А нам кажется, что мы уже расслабились.
К чему я это говорю. Синъицюань несет свою матрицу движения, свою культуру стиля, которая и призвана вернуть человеку то самое состояние естественности. Именно она осваивается сложнее всего, потому что приходится "перепрограммировать" привычные для человека шаблоны движения и выстраивания усилия. Вспомни самого себя – сколько раз тебе самому казалось, что для освоения какого-то движения требуется выключение или включение определенных мышц, о существовании которых ты раньше даже не подозревал? В итоге, правда, всегда выяснялось, что именно осваиваемая форма движения максимально результативна и гармонична.
Техника Синъицюань в большой степени строится на импульсных, взрывных переходах от расслабления к напряжению и обратно (вот вам яркий пример перехода от инь к ян). Это немного похоже на фазы сердечного цикла: систола – диастола. И чем полноценнее этот переход, тем выше результат. Другими словами: перед тем, как хорошо напрячься, и для того, чтобы хорошо напрячься, сначала надо хорошо расслабиться. Но напряжение должно возникать только в момент события, не до и не после. Нет смысла напрягаться перед выполнением удара, и так же бессмысленно сохранять напряжение после него: всё уже произошло. Напряженный человек не сможет нужным образом отреагировать на изменение ситуации; нельзя полноценно сократить мышцы, если они уже напряжены – а обычно остаточное напряжение сохраняется (про последствия этого я уже говорил). В обычной жизни следует придерживаться этого же принципа. Апостол Иоанн как-то сказал: "Если лук всегда держать натянутым, он скоро перестанет стрелять прямо".
За счет чего перестраивается матрица движения?
Во-первых, за счет сознания. Каждое движение в любой момент времени и на любой фазе должно быть абсолютно подконтрольно разуму. Именно поэтому на начальных этапах занятиях Синъицюань больше всего устает… голова. Слишком много информации ей одновременно приходится обрабатывать. Как тут лишний раз не вспомнить название стиля.
А во-вторых, за счет длительной и правильной практики. Именно правильной, т.е. выстроенной по определенной системе.
О тайном
Давайте немного поговорим про тайное и мистическое. В книгах по китайским боевым искусствам очень много историй про секретные техники, тайные касания и прочие загадочные вещи. Стоит ли за этим какая-то реальность? Или это сказки для европейцев?
Думаю, что в очень значительной части это действительно сказки. Во всяком случае, мне за все мои поездки по Китаю ни разу не доводилось встречаться с кем-то, кто мог реально нанести "бесконтактный удар" на поражение. Возможно, такие мастера есть. Но я их не видел.
Что касается "отравленного взгляда". Пару раз у мастера Суня его видеть доводилось. Ощущение – как будто неожиданно встретился взглядом с тигром, который в отношении тебя всё уже решил. Хочется просто исчезнуть.
Другое дело, что в ушу действительно существуют "закрытые" техники или разделы. Например, в Синъицюань – это практики работы с "темным" и "изменчивым" усилиями. Они считаются непередаваемыми за пределы Школы. Так же, как и, например, работа с дыханием. Но это не что-то мистическое. Это более продвинутые техники работы с телом и сознанием.
Что такое "темное" и "изменчивое" усилия?
Когда человек начинает осваивать Синъицюань, он практикует так называемое "светлое" усилие. Учится делать движения сильными, жесткими, хорошо структурированными. Затем формы "утончаются" – в них появляется огромное количество мелких деталей, нюансов, переходов от расслабления к напряжению и т.д. Это "темное усилие". Здесь слово "темное" надо понимать как "скрытое", "неявное". И, наконец, на следующем этапе мы изучаем способы использования силы противника. Это уже "изменчивое" усилие.
Боюсь только, что словесное описание ничего не объяснит читателям. Мой учитель – Сунь Сюй – написал три книги про Синъицюань. В них есть информация про это. Но без прямой передачи, без помощи учителя подобные вещи нереально освоить. Даже по видеоурокам. Вы будете смотреть и не видеть.
Закрытые разделы преподаются только ученикам Школы?
Да. Их не принято раскрывать тем, кто просто ходит в зал потренироваться, не являясь при этом учениками школы. Они получают полноценное обучение, но от и до. Часть информации для них пока недоступна. Это очень похоже на принятую у нас систему образования. Сначала полное среднее образование и уж только затем университет.
При этом всегда можно проверить, действительно ли тот или иной человек является представителем Школы. За подобными моментами следят очень строго, фиксируют их в специальных хрониках.
Если мастер делает тебя своим личным учеником, то всё резко меняется, отношения переходят на уровень отца и ребёнка. Недаром слово шифу переводится как отец-наставник. Это интересная большая тема, затрагивающая множество социально-культурных нюансов традиционного Китая.
О работе сознания
На тренировках Вы постоянно говорите о ясности сознания. Как этого добиться?
Наверняка вам много раз приходилось слышать: "успокой сознание и решение придет само", или следует успокоить, "опустошить" себя и тогда ты получишь возможность "услышать волю Неба" и следовать ей. Это как, просто спокойно посидеть, подумать? Вот нет. Об этом уже много говорилось и говорится, так что мои слова так же могут быть восприняты как нечто пустое и банальное. Попробую пояснить.
Помните, в самом начале мы уже говорили о "воли Неба" и её реализацией человеком? Очень часто, за потоком своих мыслей, эмоций, переживаний мы не состоянии услышать даже находящегося рядом человека, не то что Небо. Надо приобрести возможность слушать, и здесь тоже немаловажную, а возможно ключевую роль играет расслабление. Но это уже расслабление на другом уровне – на уровне сознания, точнее речь не о расслаблении, а опустошении сознания. Существуют вполне конкретные упражнения (совсем не сложные), позволяющие достичь нужного эффекта. Сложность же состоит в умении удержать нужное состояние. Не скажу, что это просто, но попробовать стоит.
В общем так: у нас в голове скачет бесконечный рой мыслей, решается масса задач, идёт постоянный внутренний диалог. А когда говоришь сам, хуже слышно, что происходить вокруг. Нужно вытряхнуть всё это, опустошить голову и послушать, что мы вообще слышим. Но слушать надо не ушами, а сознанием. Постепенно приходит успокоение и уравновешенность. Во внутренних стилях это называется "опустошить голову и наполнить даньтянь", а достигаемое состояние – "у во у та" — нет меня и нет ничего. В Синъицюань упражнение выполняется в позиции саньтиши или чжань чжуан.
Очень любопытные рассуждения. Видно, что идёт от реального практика. Спасибо!
Ой, интересно! 🙂