Андрей Щербаков: Сонастроиться с потоком жизни

В блоге я уже писал, что давно занимаюсь одним из "внутренних стилей" китайских боевых искусств — стилем Синъицюань. Начал практику еще в 2015-ом году.

На одном из занятий Андрей упомянул, что есть хороший наставник по каллиграфии и знаток китайской традиции, которого также зовут Андрей (полностью — Андрей Щербаков). И, конечно, мне захотелось пообщаться с ним, чтобы глубже вникнуть в некоторые довольно тонкие аспекты древних учений Китая. Ниже я предлагаю вашему вниманию часть наших бесед с Андреем Щербаковым. Транскрипт получился довольно объемным. Но, я надеюсь, у вас хватит сил, чтобы одолеть такой лонгрид.

Итак, Андрей Щербаков, преподаватель китайской каллиграфии, живописи а также китайского языка, путешественник, любитель китайской традиционной культуры.

О механизмах работы чувств и эмоций

Мы говорим в контексте традиционного китайского мировоззрения. Чем в этом способе описания мира являются чувства и эмоции человека?

Китайское традиционное мировоззрение соткано из двух крупных традиций. Это Даосизм и Буддизм. Отвечу в контексте каждой из них, оставив пока за скобками Конфуцианство.

Основа Даосской "психологии" — это понятие Естество Цзы жань (自然). В этой традиции принято различать естественные реакции человека на мир и наносные реакции. Считается, что чувства и их проявления — это следствие правильной работы открытого Сердца Синь (心). Если эта работа "правильная", то проявление чувств не обедняют человеческое Ци, что, в свою очередь, не препятствует внутренней алхимии. Поэтому естественные проявления чувств и, прежде всего, счастье и любовь — приветствуются.

Вы использовали понятие понятие "правильная работа". Значит бывает и неправильная?

Есть интересная концепция связи пяти вредоносных эмоций с поражениями Ци жизненных органов. Согласно этой концепции для почек — вредоносен излишний Страх, для печени — Гнев (в этом случае, как проявление Дистресса), для сердца — все проявления Ярости и излишняя Радость, селезенку и желудок угнетает Тревожность, лёгкие — Грусть.

На каких принципах в даосской традиции строится работа с эмоциями? Из каких шагов эта работа складывается?

Известно алхимическое наставление, состоящее из четырёх частей:

炼精化气。炼气化神，炼神化虚，炼虚合道

Сначала перевод: "Выплавляя/пестуя Цзин (精) преобразуем Ци (气); пестуя Ци (气) преобразуем Шэнь (神); пестуя Шень (神) преобразуем Пустоту (虚); пестуя Пустоту (虚) возвращаемся к гармонии с Дао (道)"

Эта фраза показывает последовательность перемещения человека по планам практики в даосской концепции.

Итак, первый шаг (炼精化气): "Выплавляя/пестуя Цзин преобразуем Ци".

• Цзин (精) — это физическая энергия, сперма, кровь, яйцеклетка, т.е. всё, что отвечает за наше физическое здоровье. Цзин (精) — это первая, тяжелая фракция витальной энергии.
• Ци (气) — это тип энергии, который подобен воздуху. Мы его восполняем, прежде всего, через правильное дыхание, общение с правильными людьми, расслабление. Ци (气) — это вторая "фракция" витальной энергии. Этим понятием пронизано все китайское мировосприятие.

Теперь второй шаг: "Пестуя Ци преобразуем Шэнь".

Что это значит? Накапливая и трансформируя Ци, мы начинаем работать с ещё более тонкой и высокой энергией Шэнь (神). Шэнь можно перевести как "Дух".

Именно здесь — в очищении Духа — кроется работа с сердцем и помыслами, а, соответственно, и эмоциями. Другими словами, считается, что эмоции — это тот тип энергии, который формируется на границе Шэнь и Ци.

Итак, у нас есть три понятия — Цзин, Ци и Шэнь. Исходя из них, как именно происходит работа с эмоциями?

Прежде всего такая работа связана с поиском источника возникновения эмоций. И, если уж глубже раскрывать эту тему, то выяснится, что она связана с представлениями человека о его месте в мире, с системой базовых мотиваций, базовых убеждений. Связана с мировоззрением.

Обычно современный человек стремится к тому, чтобы сразу работать с этим планом, Шэнь (神). Для этого он, например, идет к психологу. Даосские школы говорят о необходимости в начале поработать с телом, то есть с планом Цзин (精) и очистить Ци. Сделать его мягче, мобильнее, легче и лишь потом приступать к работе с помыслами.

Вновь вернемся к нашим фразам. Далее в них говорится, что на следующем этапе человек постигает суть изначальной Пустоты и достигает гармонии с Дао. Обратим внимание, что и Пустота и Дао в этом контексте так же воспринимаются как тип витальной (жизненной) энергии.

Давайте обобщим все это?

Даосская и, вслед за ней, эзотерическая концепция воспринимает мир, как слоеный пирожок из разных планов существования:

• Материальный уровень
• Уровень движения или энергетический уровень
• Ментальный уровень.

Но есть еще один, более глубокий план — это план Дао. Проявлениями действия Дао на всех трёх уровнях будут уже упомянутые нами Цзин, Ци и Шэнь. Если человека правильно пестует их, то на него снисходит Добродетель или, по-китайски, Дэ (德). Еще Дэ можно перевести как "благодать". И снисходит она не только на самого человека, но и на его окружение.

У каждого из этих трех типов "энергии" в теле человека есть управляющая точка:

• Цзин управляется из того, что мы называем Нижний Дантянь (下丹田). Его центр расположен на два пальца ниже пупка в глубине тела.
• Ци — из Срединного Дантяня (中丹田), который находится на уровне сердца.
• Шэнь — из Верхнего Дантяня (上丹田), расположенного на уровне точки между бровями.

У "Внутренней Пустоты" так же есть место, которое с ней связано. Это так называемая "срединная линия"中线, на которую как на спицу нанизываются все три названных выше Дантяни. Эта линия начинается в промежности и заканчивается в макушке.

Знание всех этих построений нам необходимо для того, чтобы яснее понять методы, которые предлагают даосские школы для работы с эмоциями. Ведь эти методы опираются на иное, сильно отличающееся от европейского представления об устройстве человека и мира.

Давайте ненадолго переключиться с даосской концепции на буддистские представления о чувствах и эмоциях?

Буддизм во многом унаследовал индийскую ветвь эзотерической мысли. Там постулируется, что и чувства и эмоции, в конечном счёте, иллюзорны и являют из себя одну из форм страдания (на санскрите Дукха, по китайски Ку 苦). Корень страдания — привязанность. Соответственно, основной метод работы с эмоциями — это созерцание или медитация, направленные на то, чтобы узреть их изначальную пустотность.

Также в дальневосточном буддизме (например, в Чань-буддизме или Дзен-буддизме) применяется метод коанов или, проще говоря, загадок не имеющих логического решения. Примеры коанов:

• "Как вытащить гуся из кувшина?"
• "В чём истинная суть Будды?"
• "Зачем Бодхидхарма пришел с запада?"

По этому поводу есть очень известное поэтическое состязание между претендентами на высокое звание шестого патриарха Чань (Дзен) 禅 Шен Сю и Хуэй Нэном, которые впоследствии возглавили северную и южную школу Чань-буддизма. Это состязание описано в "Сутре шестого патриарха". В чем была суть этого состязания?

Шен Сю считал, что ум загрязняется ежедневно, подобно зеркалу и нужно постоянно, не жалея сил очищать его от наносной пыли. Хуэй Нэн утверждал, что все вещи созданы из пустоты и нужно один раз познать пустотную природу мира, узреть корень, узнать "Откуда образуется пыль?" и, если этот опыт будет успешен, то человек навсегда выйдет из пространства обыденных человеческих реакций. В этом смысле буддизм более интеллектуален, ведь Даосизм предлагает прежде поработать с телом, а чаньская традиция сразу стремится дать человеку опыт медитации и размышления над базовыми истинами.

При этом, именно с Бодхидхармой, первым патриархом Чань-буддизма и основателем знаменитого монастыря Шаолинь, связывают понятие "Чаньская" или "Дзенской ярости". Ее суть в том, чтобы одним мощным движением пробить все защитные инструменты ума и вывести его из вечного сна. И здесь мы только подходим к ответу на ваш вопрос "Что делать?"

Да, расскажите о "технологиях", пожалуйста.

Ответ на этот вопрос сильно зависит от того, с чьей точки зрения мы отвечаем. Поэтому попробуем ответить максимально развернуто.

С одной стороны, эмоции, конечно же, истощают Ци. Это так. С другой стороны, вопрос управления эмоциями не связан в даосизме с этическими аспектами. Нельзя сказать, что эмоция бывает плохой или хорошей. Есть просто эмоции. И вопрос ставится выше: "Кто такой я?".

Если речь идёт о человеке, живущим "мирской" жизнью, то рецепты даоса будут медицинскими. Например, гнев — это избыток энергии ярости — Огня. Соответственно, чтобы уменьшить гнев и ярость, нужно меньше есть баранину и свинину, не пить горькое и не есть кислое. И, наоборот, больше пить воды. Массировать определенные точки. А в старину какой-нибудь даос мог даже посоветовать вступить в соитие с определенным типом женщин в определённое время суток. И воспринималось это как лекарство, так как гнев и ярость — есть избыток Ян и их необходимо уравновесить при помощи Инь.

Страх — дело другое. Это вопрос работы почек и надо понять, связана ли эмоция с избытком или недостатком воды в организме. В качестве рецепта могли прописать "стояние" в определенной позиции (например, в позиции Саньтиши из стиля Синъицюань, которым Вы занимаетесь) по полчаса на каждой ноге для профилактики страхов.

Надеюсь, логика ясна. Она заключается в том, что неконтролируемая эмоция — это болезнь и лечить её надо либо при помощи упражнений, либо при помощи трав и воздействия на точки. Это если мы говорим в контексте мирян.

Если речь идёт о монахах или принявших "посвящение", то здесь уже и в Буддизме, и в Даосизме может быть иной подход — подход, больше похожий на современную психологию, Например, могут быть заданы разные странные вопросы:

• Если появляется эмоция, то каков её источник?
• Какую выгоду ты от этой эмоции получаешь?
• Какая мысль приводит к этой эмоции?
• Какие убеждения формируют способ оценки реальности, который приводит к появлению этой эмоции? Соответствуют ли эти убеждения реальности?

Но подобные вопросы могут прозвучать лишь в адрес того, кто поставил себе задачу либо "накопления энергии", либо "выхода из колеса сансары". Иначе, они бесполезны.

О концепции "срединного пути"

Обычно в контексте разговор про управление эмоциями вспоминают про концепцию "срединного пути". Корректно ли это?

Да, очень важным местом в даосской концепции управления эмоциями является "Срединность".В буддизме также существует понятие "Срединного Пути".

Прибежищем чувств и эмоций в Даосской концепции мировосприятия является Сердце Синь (心). У этого иероглифа есть 3 точки. Две крайних: "Я — Плохой" и "Я — Хороший". Как правило, человек внутренне стремится быть "хорошим" и убить в себе всё "плохое". Можно слова "плохой" и "хороший" заменить на "правильный" и "неправильный". Но в тот момент, когда он хочет избавиться от "плохих", "неправильных" черт, он вступает в битву с самим собой. В этой битве не может быть победителей. И всё время, пока человек находится в состоянии внутренней битвы его Сердце не может быть открыто.

Эта битва ведёт к образованию тех самых вредоносных для Ци человека эмоций. Какой же выход?

Когда я жил в одном монастыре недалеко от Лунхушань, даосский наставник Бай Хэ 白鹤 рассказал мне важную притчу. Перескажу ее нашим читателям.

Как то раз основатель религиозного Даосизма Чжан Даолин пришёл в местечко Лунхушань 龙虎山 (название переводится как "Горы тигра и дракона"). Путешествие было долгое. Он прикорнул под деревом. И увидел, как из-за левого плеча у него показался гигантский Дракон. На дракона справа — напал Тигр. Дракон убил Тигра. Но у Тигра были родичи в лесу, которые затем напали на Дракона и убили его. К тому моменту у Дракона подросло потомство и полное решимости отомстить за смерть родителя — уничтожило всех Тигров в лесу. Но на их место пришли Тигры с соседней горы. И в тот момент когда всё вокруг превратилось в поле сражения между Тиграми и Драконами Чжан Дао Лин — проснулся.

Такая притча. Из внутреннего конфликта можно выйти, только поняв его иллюзорность. Это и символизирует третья точка в иероглифе Сердце (心) — средняя точка.

И здесь возникает вопрос. Любая ситуация, любой выбор для нас современных людей, как правило, связаны с внутренним конфликтом. Как же из него выйти? Как найти срединную точку?

Тут важный момент — это практика внутренней улыбки.

Что такое внутренняя улыбка?

Вновь придется разъяснять издалека. С традиционной китайской точки зрения высшая ценность — это Сяо (孝) — сыновья почтительность.

• Низшая форма Сяо — это забота о родителях и старших
• Средняя форма Сяо — долг перед государством
• Высшая форма Сяо — долг перед Небом и Землёй.

Но все эти формы служения недостижимы для человека, если у него нет мельчайшего Сяо. А мельчайшее Сяо (孝), — это улыбка Cяо (笑).

Дело в том, что иероглифы Сяо (孝) — сыновья почтительность — и Сяо (笑) — улыбка — являются омофонными. т.е. звучат одинаково. Таким образом, первое, от чего человек должен отказаться, если он идёт по Пути — это от серьёзности своей жизненной миссии. Жизнь, с даосской точки зрения, это беззаботное скитание Сяо Яо Ю (逍遙遊). И поэтому даосский наставник, у которого я в Китае получил посвящение, всегда повторял "Кай синь цзюй хао лэ" (开心就好了)".

Часть Кай (开心) можно перевести двояко: с одной стороны — открытое сердце, с другой — радость, счастье. А вся фраза "Кай синь цзюй хао лэ" (开心就好了) — "Порадуйся и станет лучше" или "Открой сердце и станет легче".

О воле и намерении

Давайте поговорим об еще одном базовом понятии — о понятии "воля". Я давно занимаюсь и интересуюсь стилем Синъицюань. В его названии есть звук "и" (синъИцюань). Что он означает? Насколько я знаю, чаще всего ее переводят словом "воля"?

Сразу скажу, что в слове Синъицюань — это не только и не столько "воля". Вот посмотри сколько переводов есть этого иероглифа 意 ("и"). На мой взгляд, более корректный перевод — это "намерение".

Всё-таки в традиционных текстах воля обозначается чаще иероглифом чжи (志). Ну а в современном слове "воля" есть оба эти иероглифа.

Если мы посмотрим на практику применения слова "и" (意), то чаще всего найдем его в слове 如意 (Жу И), что означает "Реализацию намерения". Как я говорил, у древних китайцев даже был такой специальный предмет — Жезл Жу И из нефрита, сандалового дерева и конского хвоста. По форме он напоминал гриб линчжи.

В таком случае спрошу и про первую часть названия стиля — про частицу "синъ".

Синъ (形) — переводится как "форма" и указывает на важность "внешней работы" (скажем, оттачивание техники стиля). Таким образом, само название — Синъицюань ( 形意拳) — подчеркивает единство внешней и внутренней работы. И для читателей поясним, что последний из трёх иероглифов Цюань (拳) в слове Синъицюань — это кулак.

Но есть ещё один интересный аспект. Дело в том, что Синъ (形) звучит аналогично Син (行). Иероглиф 行 — это одновременно и движение, и стихия. Помните знаменитую концепцию 5-ти первостихий? По китайски это звучит как "у-син" (五行). Пять стихий это, соответственно, Дерево, Огонь, Почва, Металл и Вода. И, конечно, вы знаете, что именно так — по пяти стихиям — структурирована базовая техника стиля Синъицюань.

Интересно более тонко понять различия между волей и намерением. Расскажите об этом, пожалуйста.

Воля в традиционных трактатах обозначается иероглифом Чжи (志). В самом иероглифе соединены элементы "Воин" и "Сердце". Это даёт привычное нам значение из серии "Волевой человек". Например, есть такое выражение "Имеющий волю, добьётся успеха в любом деле" 有志者事竟成.

Намерение — штука более мягкая. Стоит заметить, что всё же Даосизм в своей основе лишён героического пафоса. Основа Даосизма — это, скорее, "вслушаться в неслышимое, всмотреться в незримое". Поэтому 意 лучше перевести как намерение.

Вот есть слово 意思 которое сегодня переводится, как "смысл". Оно содержит в себе два иероглифа, первый из которых 意 — намерение, второй — 思 — мысль, раздумье. Намерение 意 можно воспринимать, как некое обращение к мирозданию. При этом оставляя за мирозданием шанс самому принять решение — реализовывать его или нет. Кстати, часто многие даосские "заклинания" заканчиваются формулой 如意.

О концепции У-син (Пяти стихий)

Мы уже упомянули про концепцию 5 первоэлементов или 5 стихий. О чем здесь важно рассказать? И, кстати, как правильно — стихии или элементы?

Это — стихии и первоэлементы — два способа сказать одно и тоже. Я бы даже перевел как "5 трансформаций" или "5 переходов", чтобы подчеркнуть их энергетическую, а не физическую составляющую. Пишется вот так: 五行 (у-син).

Напомню, что это

• Дерево (木)
• Огонь (火)
• Почва (土)
• Металл (金)
• Вода (水).

Концепция У-син очень объемна и имеет множество невероятных для нас точек приложения.

Прежде всего, она базовая для понимания китайского календаря. Сегодня китайцы чаще всего сталкиваются с ней при …. выборе имени для ребенка. Когда рождается ребенок у него образуется "астрологическая" карта, фиксирующая его в четырех циклах: 60-летнем, 60 — месячном, 60 дневном, 60 двухчасовном и состоящая из восьми иероглифов, каждый из которых символизирует одну из 5 стихий. Если карта получается "неблагоприятна" (например у ребёнка недостаёт стихии "Дерево"), то в его имени она обязательно будет отражена. Скажем, я сталкивался с человеком, которого звали 杨淞竹 (первый фамильный иероглиф — Тополь, второй — состоит из иероглифов Вода и Сосна, третий — Бамбук). При помощи такого имени родители помогали ребёнку компенсировать недостаток Дерева и Воды в карте. Вот так вот…

Эта же концепция У-син является базовой для понимания китайской медицины. Часто стихии и соответствующие им органы прячутся за очень красивыми китайскими названиями. Например Дерево, печень и желчный пузырь скрыты за символом "Бирюзового Дракона". Металл, легкие и толстый кишечник спрятаны в символе "Белый тигр". Применяются и другие красивые образы. Например "Восточный и Западный Пик". В даосской "молитве" об очищении тела 净身神咒 мы встречаем четверых: лазурного дракона, алую птицу, белого тигра, сокровенного воина (чёрную черепаху). Это всё символы пяти стихий и связанных с ними меридианов в теле человека.

Вы сказали, что термин "у-син" более корректно было бы переводить как "пять переходов" или "пять трансформаций". Почему именно так?

Начнём с иероглифа Син (行). Если посмотреть на его древнюю форму, то мы увидим его изначальный прообраз — перекрёсток, на котором встречаются все 4 стороны света. Далее заглянем в словарь и обнаружим, что первым из его значений будет "идти, ходить, передвигаться" . Получается, что это все как-то связано с передвижением. Попробуем разобраться дальше.

Самое древнее упоминание У-син мы встречаем в главе Хун Фань трактата Шу Цзин. Посмотрим на те описания которые мы там встречаем:

水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑

есть версия с комментариями:

水曰润下（滋润），火曰炎上（燃烧），木曰曲直（弯曲，舒张），金曰从革（成分致，善分割，土爰稼穑（意指播种收获）

Примерный перевод: "Вода — стекает вниз и увлажняет, Огонь — возгорает вверх и воспламеняет, Дерево изгибается и выпрямляется, растёт и расширяется, Металл — изменяет состояние, заостряется и разделяет, Почва — распахивается и является источником урожая".

Что бросается в глаза? Определение Стихий происходит через качество изменений, качество присущего им движения!

В том же трактате, но в другой главе, посвящённой календарю и астрономии, устанавливается взаимосвязь между концепцией Ян/Инь и концепцией пяти стихий. Там как раз и употребляется взаимосвязь У-син со сторонами света, сезонами, фазами трансформации Ян и Инь. Например Дерево связано с востоком, утром и весной. Почему именно так? Например, утром и весной преобладает движение вверх, пробуждение, возбуждение. И это качество связано со стороной восхода — Востоком. В трансформациях Ян-Инь эту фазу перемен называют "малым Ян".

"Малому Ян" противоположен "Малый Инь". Если "малый Ян" связан с витальной энергией жизни, роста, развития, то "малый Инь" ассоциируется с осенью, закатом, отмиранием. И стихией Металла.

В медицинских трактатах мы так же часто встречаем связь органов с пятью стихиями У-Син. Два примера. Печень — подогревает и направляет Ци вверх. Это качество Дерева. Действие стихии Металла связывают с лёгкими, они остужают и опускают Ци.

И здесь один шаг до пяти типов движений — пяти типов усилия в Синъицюань или до пяти приёмов живописи У-Син, которой я занимаюсь около 14 лет.

Таким образом У-Син — это прежде всего пять действий, пять воздействий.

А что было первично: выделили 5 стихий или 5 трансформаций (и потом поставили им в соответствие стихии)?

Судя по всему обе эти концепции восприятия некоторое время развивались параллельно. Есть несколько точек зрений на вопрос. Единственное что можно сказать, что китайский философ второго века до н. э. Дун Чжун Шу шёл скорее первым путем, отталкиваясь от концепции трансформаций.

Иногда называют несколько иной набор стихий. В частности, вместо стихии Металла говорят о стихии Воздуха. Как все-таки правильно?

Про Воздух в концепции Пяти первостихий я слышал лишь от последователей нью-эйдж, которые стремятся провести связи между греческими четырьмя стихиями, индийской пятёркой и китайским У-син. Китайские источники, говорящие об этом я не встречал.

Как человеку почувствовать стихии? Как пережить, а не просто вообразить себе контакт с ними?

Если говорить о даосской точки зрения, то каждая из множества больших и малых даосских школ давала на это свой собственный ответ. Ведь слияние пяти стихий во многих школах было одной из ступеней на пути к обретению секрета бессмертия.

Кто-то воспринимал это буквально, и в начале нашей эры многие даосы при изготовлении "пилюли бессмертия" стремились использовать пять типов компонентов. Ярким представителем такой школы был Гэ Хун. Другие, такие как Чжан Бо Дуань, Лю И Мин, Чень Туань говорили, что это нематериальные образы и речь идёт о "внутренней алхимии". И что опыт взаимодействия со стихиями — трансцендентен.

Есть и другие варианты. Например, в знаменитой школе "Небесных Наставников" традиции Чжен И Пай считают, что для обретения такого опыта необходим употреблять молитвенные радения и заклинания. Есть даже специальные алтари, посвящённые пяти первоэлементам. Есть "календарные" и "геомантические" школы, которые говорят о том, что У-син это лишь ментальный конструкт и для контакта со стихиями необходимо читать трактаты. В своих путешествиях по Китаю я так же видел даосов, которые контакт с пятью стихиями У-Син обретают через медитацию на иероглифы пяти первоэлементов.

Получается, что для познания стихий совсем недостаточно взаимодействия с их физическими проявлениями? Например, для стихии Воды — побыть рядом с рекой или озером, со стихией Огня — посмотреть на костёр или молнию, со стихией Дерева — побыть в лесу и т.д.?

Здесь тоже можно дать разный ответ. Что касается меня и моего личного мнения, то мне кажется здесь надо говорить о сонастроенности. Чтобы стало понятнее, сначала дам негативный пример.

В прошедшие группы я много раз для друзей и знакомых водил путешествия в китайские горы. Очень разные горы! Чаще всего, это были священные вершины провинции Ань Хой Циюньшань, Цзюхуашань и т.д. И что могу сказать? Легко вывести человека из города, но не легко вывести город из человека :).

Даже попав в чудесный райский уголок на краю мира, человек продолжает жить привычными эмоциями и переживаниями. И всё никак не может переключиться на новую волну. Вот здесь и возникает ваш вопрос: "Как сонастроиться?". Для меня очень много лет основной такой практикой является набросок с натуры, пленэрная живопись. Поэтому верным моим спутником во всех путешествиях являются кисть, тушь, скетчбук и карандаш.

Думаю, что лучше пояснить, как практика рисования может помочь в сонастройке со стихиями.

Во время династии Сун был очень известный художник. Его звали Вэнь Тун. Он считается автором знаменитой "живописи бамбука". В этом жанре художник должен нарисовать бамбук одним движением. Вернее несколькими точными движениями.

Вэнь Тун до того любил бамбук, что засадил им весь свой сад. И возвращаясь после прогулки по нему несколькими изящными движениями писал бамбук. И получилось великолепно! Когда у Вэнь Туна спрашивали, как у него так получается схватить саму суть бамбука, он отвечал: 脑有成竹意在笔先 ("Чтобы рисовать бамбук, надо прежде всем существом проникнуться им"). То есть созерцать бамбук настолько "кропотливо", чтобы его образ отпечатался в сознании художника. Этот пример мне рассказывала моя китайская учительница по живописи.

Другой пример, которым она наставляла, это знаменитая притча про Чжуан Цзы, который уснул и не знал "то ли он бабочка, которой снится, что он Чжуан цзы, то ли наоборот". Как это можно пояснить?

В процессе рисования есть такой момент, когда ты теряешь себя и достигаешь состояния, которое называется "У во" (无我). Тогда дыхание выравнивается, сознание очищается от имён и интерпретаций. И ты до конца не понимаешь, где кончается бамбук и начинаешься ты. Будто становишься с ним одним целым. И в этот момент кисть сама собой скользит по бумаге, сама останавливается и набирает скорость. Почти как нож повара Дина из другой знаменитой притчи Чжуан Цзы. Поищите ее в сети.

Кстати интересно, что первый из шести законов Лю Фа китайской живописи связан как раз с тем о чём мы говорим. Он звучит как 气韵生动 (примерный перевод: "Цикличность дыхания (Ци) рождает движение"). То есть видите: момент сонастройки очень связан с дыханием, которое как раз управляет Ци. И именно оно рождает движение. Опять мы приходим к "двигательной основой" китайской эзотерической традиции.

Все-таки звучит очень метафорично, а хочется понять, что такое сонастройка в более ясном описании…

Давайте попробуем подойти к этому по-другому. В соответствии с неоконфуцианской традицией есть 5 добродетелей (仁礼信义知):

• Человеколюбие (соответствует Дереву)
• Ритуал (соответствует Огню)
• Искренность и Доверие (соответствует Почве)
• Справедливость (соответствует Металлу)
• Мудрость (соответствует Воде).

Самый важная из них для нас сейчас — это ритуал (礼). Если взглянуть на сонастройку с такого ракурса, то это будет именно ритуал. Суть его в том, чтобы достичь чувственного контакта с окружающим миром.

Можно ли это перевести на русский фразой: достичь полного погружения в проживание сенсорного опыта без каких-либо интерпретаций (без внутреннего диалога)?

Думаю, что да. Это очень близко.

И здесь вспомним речи Конфуция, который утверждал, что пустое выполнение ритуала — бессмысленно. Оно имеет смысл лишь если проникнуто искренностью (信). Хотя иероглиф 信 можно перевести и как "вера", "доверие".

По сути, чтобы вы не выбрали — пленер, выполнение какого-либо комплекса в Синъицюань или просто прогулку по лесу, всё это не более чем ритуалы. Можно ещё упомянуть с десяток их примеров. Но если они не проникнуты искренностью, доверием и верой, они не приведут к желаемому, т.е. к контакту с пятью стихиями у-син или с любым другим проявлением окружающего мира.

Именно в установлении этого непосредственного контакта и есть то самое "открытие сердца" в даосизме или буддизме, а пребывание вне этого контакта — в буддизме зовётся "жизнью в великой иллюзии" или "майя".

И вот здесь, насколько я знаю есть еще один важный нюанс. Поэтому спрошу: что принято называть сердцем?

И в даосской, и в буддистской традициях присутствует следующий взгляд на вопрос. У них есть "ум — сердце", т. е. один такой как бы мета-орган. И то, что мы в в нашем европейском мировосприятии считаем функцией ума включается в область сердца. Так же напомню, что сердце (心) согласно у-син соответствует Огню и ритуалу.

И здесь хочется вспомнить даоса X века Чжан Бо Дуань, известного благодаря трактату названному его именем. И другого даос XVIII века по имени Лю И Мин, написавшего к нему развернутый комментарий. В этом комментарии "Разрешение сомнений о языке образом" Лю И Мин постоянно подчёркивает, что лишь невежественные люди под алхимическими образами понимают их материальную форму. Так в китайской медицине, равно как и на языке даосской тайнописи "Печень", "Сердце", "Почки", "Лёгкие" — это не столько материальные органы, но и меридианальные системы их имени.

Вот картинка из справочника китайской медицины. На ней не только и не столько область печени отмечена, но ещё и целый меридиан, который начинается у пальца правой ноги и заканчивается в подреберье. А даосская традиция также содержит ещё и учение о душах Хунь и По.

Этих душ 10. Они живут в органах человека. Самая важная из них живёт в Сердце. Именно она управляет ментальными процессами. То есть, грубо говоря, в китайской традиции нет понятия локализации мыслительного процесса в голове. Считается, что мыслит человек всем телом и особенно Сердцем. Кстати, показателем "Чистого Сердца" и, соответственно, здоровья душ Хунь и крепости духа Шэнь является умственное спокойствие и трезвость оценки ситуации.

Это я рассказывал даоосскую традицию. В буддизме, ещё в ранних палийских текстах указывается, что есть один мета-орган "Ум- Сердце". И это, как ни странно, орган восприятия. Почему так? Потому что в буддизме мысли человека не считаются произведенными им лично, но воспринятыми извне.

Итого…Попытаемся подвести итоги.

Сегодня мы нырнули в пучину китайской традиционной культуры и прежде всего даосского натур-философского компонента этой культуры. Вполне в контексте дальневосточной культуры было бы взять взять и оборвать на этом месте наше интервью, дабы у читателей создалось ощущение, будто он увидел между облаков несколько фрагментов тела священного парящего дракона. Но мы всё таки люди европейские и привыкли с эпохи Ренессанса организовывать мысли композиционно.

И здесь я хотел бы ещё раз указать на центр композиции нашей беседы, ровно как и важнейшее место всех дальневосточных учений — искусство открытого сердца. В даосской традиции, в трактатах Чжуан Цзы и Ле Цзы есть несколько притч, которые для меня раскрывают суть нашей беседы значительно более явно, нежели 1000 логических построений. Приведу мою любимую:

Один человек, живший у моря, любил чаек. Каждое утро он уходил на морской берег плавать вместе с чайками, и к нему слеталось такое множество птиц, что всех и не сосчитать. Однажды его отец сказал ему:

— Я слышал, к тебе слетаются все чайки на море. Поймай мне несколько — я тоже хочу поиграть с ними.

Когда на следующее утро тот человек пришел к морю, чайки кружились над ним, но не опускались низко.

Вот почему говорят: "Предел речи — отсутствие речей. Предел деяния — недеяне". Знание, доступное всем, — поверхностно.

На это и завершим эту нашу беседу.

Дополнительно почитать

• Уроки синъицюань
• Михаил Андреев: Синъицюань — стиль направленной воли
• Михаил Андреев: Стремиться к недостижимому горизонту в развитии
• 10 цитат из Гуй Гу-цзы
• Владимир Малявин: О красоте вещей и смысле путешествий
• Богдан Курилко: О пути воина, недостижимом совершенстве и долголетии (о практике карате Годзю рю)