Валерий Веряскин: Тренироваться там, где вы есть
Это интервью готовилось очень долго… несколько месяцев. Оно как бы отстаивалось. Хотя о встрече с Валерием Веряскиным мы договорились очень быстро (видимо, благодаря большому количеству общих друзей).
Итак, мой сегодняшний собеседник — Валерий Веряскин – создатель проекта "Будда в городе", Инструктор Практики Осознанности (Mindfulness Coach), тренер личностного развития, экзистенциальный коуч. Мы говорим об очень глубоких вещах – осознанности, управлении вниманием, эмоциях, просветлении и о том, мог ли Будда создать автомобиль Tesla.
О пробуждении
Валерий, давайте начнём с вопроса: как Будде живётся в современном мегаполисе?
У меня встречный вопрос, Сергей: что вы имеете в виду под словом "Будда"?
А вот как ответите, так и будет.
Вы знаете, название "Будда в городе" – это метафора.
"Будда" в моём понимании – это пробуждённое сознание, имеющееся у каждого человека. И я рассматриваю пробуждённость не как константу, а как шкалу, по которой мы можем двигаться. В каждый момент времени можно быть более пробуждённым или менее.
Второе же слово – "город" – это символ активной социальной жизни, когда я не ухожу от неё в монастырь, не укрываюсь в пещере, а проживаю её такой, какая она у меня есть, со всеми её проблемами и сложностями – в семье, на работе, в определённой политической ситуации, зарабатывая деньги, тратя их и т.д.
Но при этом (и здесь мы соединяем оба слова) могу ли я быть более присутствующим, более пробуждённым во всей этой непростой жизни?
Этот вопрос я и задаю себе и всем, кто так или иначе присоединяется к проекту "Будда в городе".
Пробуждённость – это что такое?
Я выделяю несколько характеристик пробуждённости. Это, например, степень моего присутствия в текущем моменте, ясность видения, способность фокусироваться, уравновешенность, открытость, любопытство, интерес.
Также к пробуждённому состоянию сознания я отношу способность управлять вниманием, когда я по своему желанию могу направлять его, куда мне нужно, когда я умею расширять восприятие и охватывать большое поле или фокусировать внимание на определённой задаче и удерживать в течение продолжительного времени.
Пробуждённый на 100% – он какой?
Я не знаю, я же не пробуждённый на 100%, и я не уверен, что такие бывают. Хотя говорят, что бывают.
Хорошо, на 80%.
Знаете, Сергей, есть такой известный журналист Дэн Харрис, и он, пройдя через длительный психологический кризис, в какой-то момент своего поиска исцеления пришёл к практике медитации, которая помогла ему справиться со многими проблемами. После чего он написал книжку, посвящённую этой практике, назвав её "На 10% счастливее".
Собственно, это говорящее название – оно продолжает мою метафору о том, что пробуждённость – это не полюс, а шкала.
Мы можем быть пробуждёнными на 10%, на 20%, на 30%, так же как мы можем быть счастливее, так же как мы можем чувствовать себя лучше на сколько-то процентов.
И конечно, все эти проценты – это тоже метафора.
Сознание непрерывно движется, и мы не можем зафиксировать его и измерить в точных процентах.
Сознание зависит от очень многих факторов. Например, у вас как живого организма всегда есть определённый уровень энергии, витальности, живости. Скажем, вчера вы не выспались – и он был ниже, а сегодня выспались – и он выше.
А если вы уставший, если энергии мало, то и уровень осознанности, присутствия, ясности сознания падает. Недаром одна из самых жестоких и эффективных пыток в тюрьмах – это лишение сна. Человек довольно быстро лишается воли без сна, теряет контроль, становится своего рода зомби.
И энергия – это только один из факторов пробуждённости…
То есть это не так, что если на ступеньку перешёл, то обратно уже не падаешь?
И так, и не так.
Мне кажется это очень похожим на то, как мы тренируемся физически, в спортзале например.
С одной стороны, если мы тренируемся регулярно и в течение долгого времени, то мы выходим на новый уровень силы, выносливости, гибкости и прочих навыков.
И, например, Мухаммед Али или Сирина Вильямс – это, в определённых аспектах, уже совсем другие люди по сравнению со мной, не умеющим боксировать или играть в теннис.
То есть они с помощью своей тренировки и таланта вышли на качественно новую ступень, и тем не менее эта ступень будет устойчивой только в том случае, если её поддерживать постоянной тренировкой.
И ситуацию с осознанностью, внимательностью, присутствием я вижу так же.
Сравнивая состояние своего сознания двадцать лет назад с теперешним, я могу сказать, что стал немного пробуждённее, чем прежде, что вышел на другую ступеньку по сравнению с собой прежним, однако чтобы не только идти дальше, но хотя бы оставаться на этой ступеньке, мне необходимо тренироваться.
Как помните, в книжке "Алиса в Зазеркалье" Королева говорила Алисе о том, что в их мире приходится бежать со всех ног, чтобы только оставаться на том же самом месте. А если хочешь попасть в другое место, тогда нужно бежать как минимум вдвое быстрее.
Мне кажется, в нашем мире всё так же происходит.
То есть получается, что пробуждённость – это навык, а не состояние?
Что вы имеете в виду?
Например, есть навык отжиматься от пола, и я могу делать это в очень разных состояниях – радости, горести.
Хорошо, давайте возьмём эту метафору с отжиманием.
Процесс отжимания – это то, что я делаю, а то, что я получаю в результате этого делания – бОльшую силу, выносливость, – мы можем условно назвать состоянием.
И в этом смысле осознанность мы тоже можем назвать состоянием, но прихожу я к этому состоянию через навык определённой практики, тренировки.
И поэтому мы называем это именно практикой осознанности.
Про "обычных менеджеров"
— Задам немножко провокационный вопрос. Давайте представим себе стандартного менеджера, который каждый день ходит в офис, у которого достаточно нервное дело, который не очень хорошо управляет своим… да вообще ничем не управляет. Ему-то реально? Он находится в постоянном информационном потоке – кто-то позвонил, что-то произошло… У него вообще есть хоть какой-то шанс?
В первую очередь нужно прояснить: шанс для чего? Какие задачи стоят перед человеком?
Если ему нужно быть более осознанным в своей работе, он ведь может практиковать осознанность именно в своей работе. Осознавать эти потоки информации, как он с ними управляется, как регулирует, как ограничивает их, как выбирает то, что важнее.
Я опять вернусь к своей метафоре: "Будда в городе" – можем ли мы тренировать осознанность прямо в той ситуации, в которой находимся?
Мне кажется, что вполне.
Я придумал для себя специальную практику, которую назвал, несколько мудрёно, "эссенциальной медитацией".
Дело в том, что в каждый момент времени мы можем выбрать что-то самое важное, некую эссенцию опыта.
Вот сейчас мы с вами сидим в кафе и разговариваем, а вокруг нас между тем много всего происходит, но для меня эссенция этого опыта – это собственно наш с вами разговор, наш с вами контакт.
Всё остальное – шум машин за окном, вентилятор вот этот на потолке, официанты, другие посетители кафе – всё это уходит в фон; оно не исчезает совсем, разумеется, но становится менее важным для меня.
И моя задача в этой практике – выделив из всего многообразия переживаемого сейчас опыта самое важное, стараться фокусировать своё внимание именно на этом.
И, собственно, так я тренирую присутствие, осознанность, пробуждённость прямо сейчас, в гуще жизни.
И если нашему с вами менеджеру интересно и важно тренировать осознанность, то он может это делать в своих рабочих и бытовых ситуациях.
И тогда он будет не просто работать на работе, но ещё и жить в ней. Он будет не функцией, а человеком.
Ведь чем полнее я присутствую в данном моменте, тем полнее я проживаю жизнь, не так ли?
У меня ведь нет другой жизни, кроме той, что течёт прямо сейчас.
Так что, я считаю, такая тренировка полезна любому и возможна для любого человека, если он в принципе вменяем.
Однако чтобы достичь спокойного ясного сознания в обычной повседневности, в метро например, для этого нужно лет 15 тренироваться, наверное.
Конечно, тренировка важна. Но 15 лет где?
Где вы проведёте эти пятнадцать лет, перед тем как спуститесь в метро? В монастыре будете тренироваться?
Не уверен, что монастырь подготовит вас к метро.
В принципе, хорошо, если у вас имеются эти пятнадцать лет в монастыре. А если их нет, то что же, на жизни надо поставить крест тогда?
Я думаю, что если нет монастыря поблизости, то надо тренироваться в метро. Тренироваться на работе, тренироваться там, где вы есть.
Потому что это ведь ваша жизнь. Как вы можете ждать 15 лет, пока что-то натренируете? Натренируете и потом будете жить?
Вы сейчас живёте, у вас есть именно эти жизненные обстоятельства, и почему бы прямо сейчас не начать тренировать своё присутствие здесь, где вы живёте?
Начать тренировать, а там видно будет. Пусть это будет повышение осознанности на 1%, на 2%, на 10%.
Мне кажется, что когда мы вот так абстрактно рассуждаем о спокойном, ясном сознании, то мы уходим от реальности. Мы фантазируем о каких-то Буддах, о 100% пробуждённых людях, хотя понятия не имеем, кто они такие, мы не в состоянии их описать, потому что у нас нет их опыта, даже приближения к нему нет. А есть только какие-то наши фантазии о просветлённых.
А с другой стороны, есть мой, очень реальный и конкретный, опыт, когда я чувствую себя лучше на 10%, лучше осознаю, что со мной происходит, на 10%.
И лично для меня вот эта конкретная десятипроцентная задача повышения присутствия гораздо важнее, чем какое-то мифическое стопроцентное побуждение.
Про эмоции
А как быть с эмоциями?
Эмоции также могут быть эссенцией. Они могут быть центром вашего фокуса, основным объектом осознания.
Если я прямо сейчас переживаю какую-то эмоцию, я могу спросить себя: как именно я её переживаю, где именно?
И отвечу, что переживаю её телесно.
Если я разозлился, то где я чувствую злость?
Вот здесь – в области груди, здесь – в челюстях, а ещё у меня дыхание меняется…
Если я боюсь – где я чувствую страх?
Здесь – в животе, в горле, и опять меняется дыхание.
Я могу войти с этими проявлениями эмоций в контакт, почувствовать их и заметить, что они не постоянны, что они меняются.
И если я замечаю конкретные проявления этого чувства, то тогда я могу сознательно помочь ему измениться в нужную мне сторону с помощью определённых техник.
Но первое, что необходимо сделать, – это заметить, войти в контакт с эмоцией. Это непременное условие для того, чтобы справиться с ней.
То есть нам необходимо соприкоснуться с чем-то, что может восприниматься даже как разрушающее, да? Страх или неприятные люди вокруг.
Да, потому что это единственная возможность что-то изменить. Как вы можете изменить что-то, если избегаете этого, игнорируете, если отворачиваетесь от этого?
Многих вещей вы просто не в состоянии избежать. Вы можете пытаться их не замечать, но от этого они не исчезнут из вашей жизни.
Вы, например, можете пытаться игнорировать свои чувства, подавлять их или сепарироваться от них, но это не значит, что вы избавитесь от них.
Скорее, наоборот, вы станете их заложником.
Поэтому единственный доступный нам способ совладать с чувствами – это подружиться с ними, а для этого нужно вначале войти с ними в контакт, не бояться их.
Как вы можете с кем-то подружиться, игнорируя или боясь его?
Ну хорошо. А с внешними обстоятельствами, например плохие люди, – можно ведь просто физически не встречаться с ними?
Да, с людьми можно не встречаться. И мы не обязаны сидеть в какой-то дурацкой ситуации и пассивно её принимать.
Но здесь нам опять помогает осознанность, присутствие. Потому что осознанность позволяет нам увидеть возможности выбора.
Ведь "плохие люди" не плохи сами по себе, как некое метафизическое зло, но они по каким-то причинам вызывают в нас неприятные чувства.
И если я на автопилоте, когда это неприятное чувство меня гонит как зайца, если я просто автоматически реагирую на стимулы, то мой выбор невелик.
Если же я вначале вхожу в контакт с чувством, осознаю, как именно оно проявляется в моём теле, я уже не подчиняюсь ему полностью.
Да, оно есть у меня, но меня у него нет.
И тогда я могу вспомнить: а что мне важно в этих конкретных отношениях с этим конкретным человеком?
Хочу ли я быть в них и если да, то как именно я хочу быть в них?
Может быть, мне действительно лучше уйти, а может быть, попробовать поискать какой-то другой способ взаимодействия?
Так что, если мы лучше осознаём ситуацию, наш выбор увеличивается, и самый главный выбор, как мне кажется, состоит в том, что мы постепенно начинаем лучше различать, когда мы способны что-то сделать, а когда нет.
Как знаете, есть такая знаменитая молитва алкоголиков в двенадцатишаговой системе: "Господи, дай мне силы принять то, что я не могу изменить, мужества, изменить то, что могу, и мудрости отличить одно от другого".
Я не знаю, как там насчёт Бога, но осознанность несколько повышает шанс отличить одно от другого и сделать правильный выбор.
Например, если вы потеряли близкого, любимого человека, то вы в этой ситуации ничего сделать не можете. Вы не можете его воскресить.
Но что делать с чувствами, которые у вас возникают, что делать с горем?
Его надо уметь переживать. Переживать так, чтобы оно вас не раздавило, не разорвало, не поглотило, но в то же время и не сепарируясь от него, потому что тогда вы становитесь неживым.
И практика осознанности помогает работать с такими вот сильными, глубокими чувствами.
Ну или даже простую ситуацию взять, бытовую.
Предположим, мне нужно попасть из одной точки города в другую и самый быстрый и гарантированный способ – это метро, которое мы с вами тут уже упоминали.
Но в метро находиться неприятно – там сутолока, давка, там шумно, это всё вызывает неприятные чувства.
Что мне делать?
Если я выбираю метро, мне имеет смысл научиться быть со своими чувствами и не слишком сильно страдать от них. Не терять много энергии в борьбе с ними.
Поэтому для меня практика осознанности – это, по большому счёту, практика обучения самого себя справляться с жизнью. Жизнь – трудная штука, совсем не сладкая и даже трагичная, и нам нужны инструменты для того, чтобы делать её на 10% легче и счастливее.
О Будде
Хорошо, ещё один несколько утрированный вопрос. Вот мы говорим: осознанность, присутствие, ясность, радость в моменте – и получается, что человеку хорошо здесь и сейчас. Он всё принимает, всё видит, всё слышит, чувствует, не улетает в прошлое, не забирается чрезмерно в будущее, то есть очень гармоничный товарищ получается. Счастливый, присутствующий. Но, как правило, не очень настроенный на созидание, на изменения во внешнем мире.
Скажу совсем утрированно: вряд ли Будда построил бы цивилизацию и заводы.
Ну, знаете, Сергей, если мы говорим об историческом Будде Гаутаме, то он ведь построил новый тип общества.
Для того времени и той культуры его сангха была социальной революцией.
Общество тех мест, где жил Гаутама, было жёстко стратифицировано – четыре касты (варны) и никакого движения между ними. Никаких социальных лифтов. Положение женщин тоже было не ахти.
Будда же в своё сообщество принимал людей из всех каст и женщин тоже.
И хотя это было немыслимо для того времени, он умудрился удержать это сообщество и защитить его от внешнего воздействия.
Он нажил себе множество недоброжелателей, но тем не менее в течение сорока лет своей жизни поддерживал сообщество в целостности. Это говорит о том, что он был блестящим политиком.
И в ранних буддийских сутрах мы можем прочитать, что он постоянно был вовлечён в разрешение политических проблем между различными царствами, племенами, кланами. Дружбу он водил и с царями, и с военачальниками, и с очень влиятельными бизнесменами.
И его комьюнити была достаточно большой: всеми этими разношёрстными людьми нужно было как-то управлять, как-то их организовывать.
Так что вот вам пример осознанной и очень активной, созидательной социальной жизни.
И уж конечно, после Будды была масса социально активных людей, практикующих, помимо прочего, осознанность. Известный популяризатор практики Випассаны Гоенка был успешным бизнесменом, и, использовав свой бизнес-опыт, создал огромную международную сеть медитативных курсов, через которые прошли сотни тысяч человек. А его учитель У Ба Кхин занимал важную должность в правительстве Бирмы. И таких примеров в истории, конечно же, множество.
Если честно, я не понимаю, зачем нам в принципе противопоставлять какую-то работу с собой, интроспекцию и активность во внешнем мире. Они прекрасно дополняют друг друга.
— А Будда мог бы изобрести автомобиль Tesla?
Ну откуда же я знаю? Возможно, если бы он жил сейчас, у него было бы соответствующее образование и соответствующий интерес, то изобрёл бы.
Но, мне кажется, его интересовала не техника, а человек.
Мог бы Сократ изобрести автомобиль – не знаю. А вот Архимед, наверное, мог бы – у него был соответствующий интерес и склонность ума.
А Будда и Сократ в нынешние времена, наверное, работали бы психологами, основали бы свои школы, как Юнг, Пёрлз или Франкл.
Осознанность – это ведь не только присутствие, это не только контакт с сенсорными переживаниями или эмоциями.
Осознанность – это ещё и лучшее понимание своих ценностей, того, что для меня действительно важно, как мне жить, во что превращать свою жизнь, какие смыслы ею воплощать.
Если вернуться к буддизму, то мы можем вспомнить, что Будда не называл своё учение буддизмом. Это его так англичане в XVIII веке назвали. А Будда называл учение Путём.
А путь – это всегда движение куда-то.
И по поводу Пути у меня еще одна метафора есть. Её мне предложил приятель-альпинист, который тоже медитирует, кстати.
Так вот, у альпиниста есть цель – забраться на гору, покорить пик. И он терпеливо, испытывая лишения и трудности, лезет на этот пик.
То есть у него есть вполне конкретная цель.
Однако ему крайне важно чувствовать ногу, на которую он опирается, понимаете?
Ибо если он не будет её чувствовать, то не добраться ему ни до какого пика и не выпить там шампанского.
И вот, мне кажется, так и с нашей жизнью: у нас есть цель, к которой мы идём, и она важна, но также у нас есть этот момент – прямо сейчас, осознавать который во всей полноте не менее важно.
И так мы и шагаем по жизни – левой-правой – в будущее, опираясь на настоящее.
И нам необходимо тренировать оба этих навыка – осознанность к тому, что есть, и способность мечтать, планировать и достигать целей.
А иначе чего я напланирую, если буду взвинчен? Как я могу думать о своих ценностях, глубинных смыслах, если я на взводе, если весь на нервах?
О Пути
Ну да, это красиво звучит: и присутствую в настоящем, и принимаю прошлое, и хорошо планирую будущее. Но у большинства людей всегда ведь перекос в ту или иную сторону.
Ну а кто сказал, что будет легко? Это как Леонид Ильич Брежнев в анекдоте говорил: "На пути к коммунизму кормить никто не обещал".
Тренировать себя – это вообще-то дело трудное.
Технически сама практика очень простая, но практиковать её трудно.
Это так же, как бегать: если у вас есть две ноги, то технически это легко – переставляй ноги, да и всё. Но вот надеть кроссовки и пробежать марафон – это очень трудно. Да и просто вытянуть себя из кресла и десять минут побегать трусцой не так уж легко.
А можете сказать, почему трудно тренировать осознанность?
Мне кажется, это связано с нашим эволюционным переходом от животного в нечто другое, где человек – это переходный этап к тому, что мы принципиально знать не можем.
Как там у Ницше было: "Человек – это мост".
Мы наполовину животные, а наполовину уже что-то другое, и эти половины не всегда хорошо подстроены друг под друга.
Скажем, есть у нас этот известный набор реакций на стресс: "бей, беги, замри", и для выживания в природе это отличный навык, именно поэтому он и развился.
В случае опасности нашему предку нужно было очень быстро, не раздумывая, или раскроить каменным топором какой-нибудь бестии череп, или нырнуть в нору, или, если его уже жуют, впасть в анабиоз.
Небогатая, но полезная сетка выбора.
И сейчас, в некоторых ситуация нашей городской жизни, этот навык нам всё ещё пригождается. Если на вас мчится автобус – имеет смысл очень быстро отскочить, не правда ли?
Но во многих других ситуациях эта стратегия "бей-беги" уже не работает.
Вот вспомним нашего с вами менеджера. Сидит он у себя в офисе, и тут к нему подходит начальник и говорит: "Та-ак".
И у менеджера нашего физиологическая реакция точно такая же, как на саблезубого тигра, и исходя из этой реакции ему, по идее, нужно либо хватить стулом начальника по голове, либо быстро убежать в туалет, либо лечь на стол и притвориться мёртвой божьей коровкой.
Хорошие это варианты для взаимодействия с руководством компании?
Полагаю, что не очень они эффективны.
Но, тем не менее, адреналин, кортизол, весь этот стрессовый гормональный коктейль бушует в крови.
Кровь отливает от зон, которыми человек думает, и приливает к зонам, которыми человек дерётся и быстро-быстро убегает.
Дыхание готово накачивать организм энергией именно для этой, физической, активности… но человеку приходится, приклеившись к стулу, блеять что-то нечленораздельное.
И он начинает бороться не с начальником, а с реакцией своего организма на начальника. Но, к сожалению, совершенно автоматически, даже не осознавая этой борьбы, не понимая, в чём вообще дело, почему он чувствует себя по-дурацки, почему блеет что-то невнятное.
То есть нам трудно, потому что мы уже не животные внутри, но ещё и не… что-то новое.
Уже не животные, но ещё и не ангелы, да.
Я, конечно, не знаю, достигнем ли мы когда-нибудь какой-то законченности и возможна ли она в принципе.
Сдаётся мне, что в этом мире всё находится в процессе непрерывного становления чем-то другим.
Одно ясно, что на данный момент своего путешествия мы, люди, уже почти совсем ушли из мира природы – хвост там только остался.
И мы построили себе новый мир – нравится он нам или нет, но он другой по сравнению с миром дикой природы.
И в этом мире природные, автоматические реакции во многих ситуациях перестают работать.
Например, в ситуации общения вам не нужна мгновенная автоматическая реакция "бей-беги" – вам нужно уметь быть внимательным слушателем, вам нужно останавливаться, делать паузы и обдумывать ответы, вам нужно уметь договариваться.
Вам нужно быть полностью человеком, а не автоматом.
И бытие человеком в городе требует от нас других навыков по сравнению с теми, которые нужны животному в саванне.
И эти "другие навыки" требуют особой тренировки.
Автоматическая реакция менее затратна, потому что отработана миллионами лет эволюции в условиях дикой природы, осознанные же действия в новых условиях жизни, в цивилизации, очень молоды, тут счёт на тысячи лет идёт.
Собственно, в осевое время, когда начали появляться религии, до людей начало доходить, что им нужно вырабатывать какие-то новые правила общежития, развивать осознанность и этику.
Так что мы можем сказать, что жизнь на автопилоте, подчинённая одной цели – выжить и размножиться, для человека как вида не только не эффективна теперь, но и деструктивна.
Потому что технологии у нас всё опаснее, наши когти и клыки, по сравнению с теми, что имеются у животных, выросли неизмеримо. Мы этими когтями легко можем растерзать всю планету, на которой живём, чем, собственно, и занимаемся сейчас.
Поэтому, возвращаясь к вашему вопросу, может ли Будда создать автомобиль, мне кажется, нам сейчас очень важно создавать не только внешний по отношению к себе мир, но и внутренний.
Нам важно создавать себя как собственный проект.
И в этой работе практика осознанности – это фундамент, на котором всё остальное здание возводится.
Сейчас вообще много существует рассуждений о том, что мы вступаем в новую эпоху – Водолея, или как-то её ещё называют; никто, правда, не может объяснить, что это значит.
Но вот эта мысль очень новая: что у нас просто некоторые навыки не очень натренированы. То есть все биологические программы хорошо вшиты, а осознанность требует нашего собственного участия и усилия.
Да, возвращаясь к Будде нашему Гаутаме, мы можем вспомнить, что он называл своё учение "путём против потока".
И я это его высказывание интерпретирую именно так, что новый, сознательный, человеческий путь – это путь против потока выработанных природой автоматизмов.
Эволюция шла своим потоком миллионы лет и привела нас к осевому времени, когда внезапно в абсолютно различных точках мира как грибы стали появляться этические, философские и религиозные учения, пытающиеся как-то организовать жизнь людей в новых условиях – уже не в лесах, а в городах.
Организовать таким образом, чтобы люди эти поменьше резали друг друга.
Это, конечно, не слишком помогло, но всё же было шагом в сторону более широкого объединения людей.
Как минимум, это сыграло роль в развитии этики и осознанности, и с тех пор те, кто хочет заниматься самосовершенствованием в этих областях, получили некоторые инструменты для этого.
Тогда если мы говорим, что вот-вот войдём в эру искусственного интеллекта, то неминуемо возникнет другой тип общества, где всё будет другое – работа, религия, устройство повседневной жизни… И тогда нам понадобятся новые навыки для жизни. Как вы думаете, какие с этой точки зрения будут актуальны человеческие навыки или качества и какие практики для их развития в XXI веке?
Можете назвать пять качеств, например?
Ну, я не знаю насчёт всего XXI века, потому что скорость изменений нарастает. Но в ближайшее время, как раз в связи с этой скоростью, главным навыком должна, по идее, стать гибкость, то есть способность принимать эти изменения. Гибкость, в свою очередь, включающая, с одной стороны, осознание своих ограничений, а с другой – желание учиться, осваивать новое, любопытство.
В дзэн-буддизме это называется умом новичка.
Ещё одна грань этого качества – устойчивость к хаосу, к неопределённости.
Также, конечно, нам сейчас крайне важна способность обращаться с информацией – отсеивать ненужное и выбирать нужное, а этот выбор, соответственно, связан с ценностями.
И поэтому следующий навык – это ясное их понимание, ценностей и смыслов, своих собственных.
Ну и терпимость к разнообразию и сложности мира, способность уживаться с другими, очень непохожими на вас существами, способность договариваться. Я называю это одним словом: "дружественность".
И, как вы, наверное, догадываетесь, я считаю, что ни одно из этих качеств невозможно эффективно развивать без развития общей осознанности, качества присутствия в текущем моменте и навыка управления вниманием.
Вот так.
Получилось больше пяти, но, мне кажется, с нашими нынешними технологическими возможностями без развития многих навыков саморегуляции мы легко можем взорвать планету.
Сергей, спасибо за разговор! Хорошо поговорили — душевно. Буду рад следующим встречам.